19:1

사역의 본거지를 옮기심 (마태복음 19:1, 2)

여기에는 그리스도께서 사역의 장소를 옮기신 것에 대한 설명이 기록되어 있다.

1. 그는 갈릴리를 떠나셨다. 그는 갈릴리에서 자라나셨으며, 그의 인생의 대부분을 그 외딴 초라한 지방에서 보내셨다. 그는 단지 명절이나 절기 때에만 예루살렘에 올라가셔서 자신을 거기에서 나타내셨다. 그가 거기에 오셨을 때 그에게는 일정한 주거지가 없었으며, 그렇기 때문에 그의 설교와 이기적인 기사가 오히려 더욱 눈에 띄었고 또한 신빙성이 있었다고 생각할 수 있다. 그가 유대 지방에서 가장 교양이 없고 세련되지 못한 지방인 북쪽 갈릴리의 촌사람 행색을 하는 것은 그의 낮아지심의 한 실례였다. 그는 이렇게 하심으로써 다른 경우에서와 마찬가지로 가장 비천한 신분으로 나타나셨다. 지금까지 그리스도께서는 갈릴리에서 주로 자신의 설교의 대부분을 전파하셨고, 대부분의 이적을 행하셨다. 그러나 이제는 "이 모든 말씀을 마치고 갈릴리를 떠나셨다." 그것은 그의 마지막 작별이었다. 왜냐하면 그가 갈릴리에 다시 오신 것은 부활하신 이후의 일이기 때문이다. 그리스도께서 자신의 사역을 갈릴리에서 다 마치시기까지는 그곳을 떠나지 않으셨다. 마치신 후에야 그곳을 떠나셨던 것이다. 여기에서 유의할 것은, 그리스도의 충성스러운 종들은 그들의 증거를 마칠 때까지는 세상에서 부름 받아 저 세상으로 가지 않는 것처럼 다른 장소로 옮기지 않는다는 사실이다(계 11:7). 목회자들이 임지를 옮기기 전에 그의 말씀 선포가 끝마쳐져야 한다는 이 사실은, 임지를 옮길 때 자기들의 기분을 따르지 않고 하나님의 섭리를 추종하는 자들에게 큰 위로가 된다. 누가 하나님을 위해 할 일이 그곳에 있는데도 다른 어떤 곳에 계속적으로 머물러 있으려고 하겠는가?

2. "그는 요단강 건너 유대 해안지방에 이르셨다." 이는 "그들이 갈릴리에서처럼 예수님을 찾아 올 수 있는 기회를 가질 수 있도록 하기 위함이었다." 왜냐하면 그들 역시 "이스라엘 집의 잃은 양"에 속하였기 때문이다. 그러나 아직도 그리스도께서는 다른 민족들을 향하여 위치하고 있던 가나안의 그 지역들을 벗어나지 않으셨다. 갈릴리는 "이방인들의 갈릴리"라고 불리었으며, 수리아인들이 요단강 건너편에 거주하고 있었다. 그러므로 그리스도는 비록 몸은 유대 민족의 테두리 안에 있었지만 그의 눈이 이방인들을 향하고 있었으며, 그의 복음도 역시 그들을 겨냥하였고 그들에게로 더욱 가까이 오고 있었다.

3. "큰 무리가 그를 쫓았다." 실로가 있는 곳에 백성들은 모여들게 마련이다. "주님의 구속받은 자들"은 "어린양이 가는 데로 어디든지 따라가는" 자들이다(계 14:4). 그리스도께서 떠나실 때, 그를 따라가는 것이 최 상책이다. 그가 가는 곳마다 사람들이 떼를 지어 따르는 것은 그리스도께 대한 존경심의 발로이기는 하지만 그를 계속 괴롭히는 일이기도 하였다. 그러나 그는 그의 안일함을 구하지 않았으며, 이 군중들이 얼마나 천박하고 경멸스런 존재인가를 생각함으로써 자신의 명예를 추구하지도 않았다. "그는 선을 행하기에 쉴 겨를도 없으셨다." 이는 무리들이 따르기 때문에 "거기서 저희 병을 고치셨기" 때문이다. 그들이 병 고침을 받았다는 사실은 그들이 왜 그리스도를 따랐는가 하는 이유를 잘 보여 주고 있다. 그리고 그들은 그가 갈릴리에서처럼 여기에서도 자기들을 도와주실 수 있고 또한 기꺼이 도와주신다는 것을 깨달았음을 보여 주고 있다. 이는 이 "의의 태양이 떠오르는"곳은 어디서나 그의 날개 아래에서 병 고침을 받았기 때문이다. "그는 거기서도 그의 병을 고치셨다." 왜냐하면 무리들이 그를 따라 예루살렘에까지 오게 되면 그것이 거치는 것이 될까봐 염려했기 때문이다. "그는 애쓰지도 않으시고 울지도 않으실 것이다."

19:2 없음.

19:3

이혼 문제 (마태복음 19:3-12)

바리새인들과 변론함으로써 이혼 사건에 관한 그리스도의 법을 본문에서 찾아 볼 수 있다. 그리스도께서는 죄인들의 반박하는 이야기를 매우 참을성 있게 귀담아 들으셨으며, 그것을 자신의 제자들을 교육시키는 데 이용하셨다.

Ⅰ. 바리새인들이 던진 질문(3절). "사람이 아무 연고를 물론하고 그 아내를 내어버리는 것이 옳으니까?" 그들이 이와 같이 질문한 것은 그를 시험하기 위한 것이며, 그에게서 배우기 위하여 한 것은 아니었다. 그때 이 이혼 문제에 대하여 그 당시의 일반적인 관례와는 상반된 자신의 의견을 피력하신 일이 있으셨다(마 5:31, 32). 그런데 그리스도께서 그와 같이 정면으로 이혼 문제를 논박하려고 하신다면 바리새인들은 이를 미끼로 삼아 그에 대하여 이 지방 사람들의 반감과 분노를 일으키려고 하였던 것이다. 그 사람들은 그들이 탐닉하고 있던 한 가지 자유인 이혼 문제를 제한시키고 누리지 못하게 하려 하는 자에 대하여는 살기에 찬 분노를 터뜨려 왔던 것이다. 바리새인들은 그리스도께서 그의 교훈의 말씀 중에서 어느 것에 의해서나 또는 이 문제로 인하여 사람들의 존경과 사랑을 잃게 되기를 희망하였다. 즉 그들의 시험은 다음과 같이 계획된 것으로 생각할 수 있다. 그리스도께서 만일 이혼은 불법한 것이라고 말한다면 이혼을 허락하고 있던 모세의 율법을 거스리는 원수라고 그를 비난하려고 했으며 만일 그가 이혼은 합법적인 것이라고 말한다면 그들은 그의 교리와 가르침이 메시야의 교리나 가르침에 기대된 완전성을 결여한 것으로 헐뜯어 보려고 하였던 것이다. 왜냐하면 이혼이 묵인되고는 있었지만, 다소 엄격한 사람들은 이혼을 그리 좋은 것으로 여기지 않았기 때문이다. 어떤 학자들은 주장하기를 모세의 율법이 이혼을 허용하였지만, 바리새인들 사이에는 이혼의 사유를 어떤 것으로 정하느냐는 문제를 놓고 의견 대립이 있었는데, 그리스도께서 이 문제에 대하여 어떻게 대답하는가를 알아보기 위하여 질문을 했다는 것이다. 결혼문제로 인한 소송사건이 그 당시 허다하였는데, 때로는 매우 복잡하고 난처한 경우도 있었다. 그 사건들은 하나님의 율법에 저촉되어 일어난 것들이 아니라 인간의 욕정과 어리석음에 의하여 생긴 것들이었다. 그리고 사람들은 흔히 이혼 문제에 있어서 자기들이 좋을 대로 합의 이혼해 버렸었다. 바리새인들은 "사람이 아무 연고를 물론하고 그 아내를 내어버리는 것이 옳으니까?" 하는 것이었다. 그들의 질문은 모세의 율법에 의하면 간음한 연고가 있을 때에는 아내를 버리는 것이 인정되었지만 지금과 같이 일반적으로 난잡한 사람들에 의하여 아무 연고를 물론하고 행해지고 있는 이혼 행위도 인정되어야 하는가 하는 것이었다. 그 당시 부도덕한 사람들은 매우 사소한 이유일지라도 남자 편에서 생각해 볼 때 정당한 사유가 될 수 있다고 여겨지면, 예를 들어 여자가 보기 싫어지기만 해도 이혼할 수 있다고 하였던 것이다. 이러한 경우에 이혼을 묵인하여 허락한 것은 다음과 같은 성경 구절을 잘못 해석하였기 때문이었다. 즉 "사람이 아내를 취하여 데려온 후에 수치 되는 일이 그에게 있음을 발견하고 그를 기뻐하지 아니하거든 이혼증서를 써서 그 손에 주고 그를 자기 집에서 내어 보낼 것이요"(신 24:1)이다. 그들은 이 성경 말씀을 매우 광범위하게 해석하여, 아무런 연고가 없어도 그 여자가 미워지고 싫어지면 그것을 이혼의 근거로 삼았던 것이다.

Ⅱ. 이 질문에 대한 그리스도의 대답. 바리새인들의 질문은 그리스도를 시험하기 위한 것이었지만, 그것은 양심과 도의에 관한 중대한 문제였기 때문에 그리스도께서는 직접적으로 대답하지는 않으셨으나, 매우 효과적인 충분한 대답을 해 주셨다. 그리스도께서는 그 당시 일반화되어 있던 자의적인 이혼들을 묵인하는 원리들을 단호하게 논박하심으로써 이것이 결코 합법적이 아님을 밝히셨다. 그리스도께서는 합리성을 결여한 법칙을 제시하지 않으셨을 뿐만 아니라 성경적인 지니나 근거가 없이 자기의 판단을 주장하지 않으셨다. 그리스도의 논증은 다음과 같다. 즉 "남편과 아내가 하나님의 뜻과 작정에 의하여 완벽하게 하나로 결합이 되었을 때는 어떠한 경우를 물론하고 경솔하게 나누어져서는 안 된다. 그들의 결합이 신성한 것이라면 쉽게 풀어질 수는 없는 것이다." 그리스도께서는 남편과 아내 사이에 있는 결합을 증명하기 위하여 세 가지로 말씀하시고 계시다.

1. 아담과 하와를 창조하심. 그리스도께서는 아담과 하와의 창조에 관하여 바리새인들 자신의 성경 지식에 호소하고 있다. "너희는 읽지 못하였느냐?" 그들이 읽어서 익히 알고 있는 성경 구절을 가지고 논증을 하면 매우 유리할 때가 있다. "사람을 지으신 이가 본래 남자와 여자로 만드신 것"(창 1:27; 5:2)을 너희가 읽지 못하였느냐? 여기에서 유의할 것은, 우리 인간의 창조에 대하여, 즉 어떻게, 누가, 무엇으로, 왜 우리를 창조하셨는가를 생각해 보는 것은 매우 유익한 일이다. "하나니은 저희를 나자와 여자로 만드셨다." 한 남성을 위해 한 여성을 만드신 것이다. 그러므로 아담은 그의 아내와 이혼하고 다른 여자를 취할 수가 없었다. 왜냐하면 그가 택하여 취할 수 있는 다른 여자가 없었기 때문이다. 이는 곧 그들의 결합이 분리할 수 없는 것임을 의미한다. 하와는 아담의 옆구리에서 나온 갈비뼈였다. 그러므로 그 하와를 쫓아내어 버려야 한다면 그것은 그녀를 창조하신 하나님의 분명한 의도에 어긋난다.

그리스도께서는 본문에서 이 문제를 간단하게 암시만 하셨지만, 바리새인들이 읽은 바 그 성경 구절을 인용하여 언급하심으로써 그 말씀이 본래 지니고 있는 의미를 말씀하신 것이다. 그 말씀에서 우리가 찾아 볼 수 있는 것은, 다른 나머지 피조물도 수컷과 암컷으로 창조되었지만 그 말씀은 그들 중 어떤 것에도 해당되지 않으며 오직 인간만을 두고 하신 말씀이다. 왜냐하면 남녀간의 결합은 이성적이며 단지 감각을 즐겁게 하거나 움직이자를 보존 번식시키는 것 이상의 고상한 목적들을 지향하고 있기 때문이다. 그러므로 남편간의 결합은 짐승들의 암수간의 결합보다 훨씬 밀접하고 확고한 것이다. 또한 짐승들은 아담고 하와처럼 서로 간에 배우자가 될 수는 없었다. 그러므로 남녀를 표현하는 방식은 어느 정도 단수로 되어 있다(창 1:27). "하나님은 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하셨다"(역주:이를 흠정역대로 번역하면). "하나님은 그의 형상대로 그를 창조하시되 그들을 남자와 여자로 창조하셨다." 이 구절을 보면 "그를"과 "그들을"이 뒤섞여 사용되고 있다. 그들이 둘이 되기 이전에 창조시는 하나였기 때문에 그들이 결혼언약에 의하여 다시 하나로 되었을 때 그 하나됨은 더욱 밀착되고 결코 나눌 수 없는 것으로 될 수밖에 없었던 것이다.

2. 결혼의 기본법. "사람이 그 부모를 떠나서 아내에게 합하여 그 둘이 한 몸이 될지니라"(5절). 남편과 아내간의 촌수는 부모와 자식 간 보다 더 가깝다. 그러므로 부자(父子) 사이의 관계가 쉽게 깨뜨려질 수 없는 것이라고 한다면 결혼의 결합 관계는 더욱 깨뜨려 질 수 없는 것이다. 어떤 연고가 있다고 해서, 아니 어쩔 수 없는 연고가 있다고 해서 자식이 자기 부모를 죽게 내버려두거나 부모가 자기 자식을 길거리에 내버려도 좋은가? 결코 그럴 수가 없다. 그러므로 남편 된 자는 자기 아내를 더구나 쫓아 낼 수가 없는 것이다. 그들의 사이는 혈통에 의한 것은 아니지만 하나님께서 작정하여 가지어 주신 것이므로 그 관계는 부모와 자녀들의 관계보다 더욱 가깝고 그들의 결합은 더욱 강하다. 왜냐하면 한 남자가 자기의 부모를 떠나서 자기 아내와 화합하게 될 때에 부자 간의 관계는 결혼에 의하여 완전히 대체되기 때문이다. 우리는 여기에서 하나님이 정하신 제도가 얼마나 큰 힘을 가지고 있는가를 알 수 있다. 하나님이 정하신 제도로 말미암아 결과된 결혼이라는 결합은 혈연 관계가 낳은 최대의 결합인 부자 관계보다 더욱 우세하다.

3. 결혼 계약의 성질. 결혼은 인격의 결합이다. "그 둘이 한 몸이 될지니라." 그러므로 "그들은 이제 둘이 아니고 한 몸이다." 한 사람의 자녀들은 그 자신의 부분에 불과하지만 그의 아내는 자기 자신이다. 부부간의 결합이 부부간의 경우보다 더 밀접한 것 같이, 그것은 어떻게 보면 인체내의 각 지체들 간의 상호 관계와도 같다. 바로 이 점은 남편들이 자기 아내들을 사랑해야 하는 이유요, 또한 그들이 자기 아내들을 쫓아 내지 말아야 할 이유이기도 하다. 왜냐하면 어떤 사람도 아직껏 자기 자신의 몸을 미워하거나 그것을 잘라 내거나 또한 잘라내려 하지 않고 다만 그것을 잘 가꾸며 귀중하게 여기고 있기 때문이다. 또한 그가 그것을 보호하기 위하여 자기가 할 수 있는 모든 최선을 다하기 때문이다. 그들 둘이 이제 하나가 된 것이다. 그러므로 오직 한 아내만이 있어야 한다. 왜냐하면 하나님께서는 한 아담을 위하여 한 하와만을 만드셨기 때문이다.

여기에서 그리스도는 추론하시기를 "하나님이 짝지어 주신 것을 사람이 나누지 못할지니라"고 하셨다. 다음의 사실에 유의하라.

(1) 남편과 아내는 하나님이 짝지어 주신 배필이다. (sune,reuxe) ─ 즉 그는 함께 멍에를 매게 했다는 뜻으로 그 말씀의 뜻은 매우 깊다. 하나님 자신은 남편과 아내 사이의 관계를 무흠한 상태로 제정하셨다. 결혼과 안식일은 하나님이 가장 먼저 정하신 규례들이다. 결혼은 교회의 고유한 규례는 아니고 세상에 속한 일이지만 하나님이 제정하여 인치셨고 또한 여기에서도 우리 주 예수님에 의하여 인준되었음으로 결혼은 경건된 것으로 다루어지고 하나님의 말씀과 기도로 성별 되어야만 한다. 그러므로 이 결혼의 규례에 있어서 하나님께 대해 양심적인 관계를 가지게 되면 부부간의 의무를 서로 잘 이행할 수 있게 되며 결과적으로 위로가 넘치게 될 것이다.

(2) 남편과 아내는 하나님의 규례에 의하여 짝지어진 것이므로 결코 인간의 어떤 규제에 의하여 나뉘어서는 안 된다. 사람이 그것을 나누어서도 안 된다. 남편 자신이나 정부의 어떤 관리도 이 둘 사이를 나눌 수 없다. 하나님은 사람에게 그것을 행할 권위를 주신 일이 결코 없다. 이스라엘의 하나님은 말씀하시기를, "나는 이혼하는 것을 미워하노라"(말 2:16)고 하셨다. 사람이 하나님께서 짝 지워 주신 것을 나누려고 해서는 안 된다는 사실은 하나의 일반 원칙이다.

Ⅲ. 이에 대한 바리새인들의 반대 질문. 이 반대 질문은 근거 없는 것이 아니라 그럴 듯한 질문이다.(7절). "그러하면 어찌하여 모세는 이혼 증서를 주어서 내어 버리라 명하였나이까?" 즉 그런 경우에도 아내를 쫓아내어 버리지 않았습니까?" 그리스도께서는 이혼을 근본적으로 부인하는 성경의 근거를 말씀하셨고, 바리새인들은 이혼을 인정하는 성경의 권위를 주장하고 있다. 여기에서 유의할 것은, 하나님의 말씀인 성경 자체 내에서 상호 모순되어 보이는 구절들은 마음이 부패한 사람들에게 난제요 큰 거침돌이 된다는 사실이다. 모세는 자기를 택정하신 분에게 충성하였고 또한 주님에게서 받은 말씀만을 명하였다는 것은 사실이다. 그러나 실제로 바리새인들이 "모세가 명한 것"이라고 주장한 바는 다만 "허용"에 불과한 것이었다(신 24:1). 그리고 모세가 말한 바 그 말씀은 이혼 그 자체를 장려하려는 것보다는 그것이 지나치지 않도록 억제하려고 계획된 것이었다. 유대인 학자들도 그 법의 제한성을 인정하고 있으며 이혼은 진중을 기하지 않고서는 될 수 없다고 하고 있다. 즉 특정한 이유가 있어야 되고 이혼증서가 반드시 작성되어야 하며 그리고 사법상의 모든 정식 서류를 구비해야만 한다. 그 이혼증서는 자기 아내의 손에 직접 전해 주어야 하며 또한 그들이 다시 합해지는 재결합은 명백히 금지되었었다.

Ⅳ. 이와 같은 반대 의견에 대한 그리스도의 대답.

1. 그리스도께서는 모세의 율법에 관한 바리새인들의 오해를 바로 잡아 주셨다. 바리새인들은 그 율법(신 24:1)을 "명령"으로 보았지만 그리스도께서는 그것을 "허용" 또는 "묵인"으로 보고 있다. 경건하지 못한 세속적 인간들은 한 치를 주면 한 자를 달라고 하기 쉽다. 즉 바리새인들은 모세가 이혼에 관하여 불가피하게 묵인한 것을 가지고 명령한 것으로 왜곡시킨 것이다. 이 경우에 있어서 모세의 하나님께서 백성을 통치하는 행정상의 정치적인 법으로 주신 것이다. 또한 이혼이 묵인된 것은 세속 정부의 여러 가지 사정에 기인하였다. 결혼으로 말미암은 결합은 자연법이 아닌, 강제법에 의한 결과로써 너무도 엄격한 것이기 때문에 하나님께서는 그의 지혜를 따라 자기의 거룩성을 침해하지 않고 어떤 경우에는 이혼을 폐지시키기까지 하셨다.

그러나 그리스도께서는 이렇게 이혼을 허용하게 된 데는 한 가지 이유가 있음을 말씀해 주시고 있다. 그것은 결코 바리새인들이 특출하거나 신망이 있어서가 아니다. "너희 마음의 완악함을 인하여 내어버림을 허락하였느니라." 모세는 그 당시에 이스라엘 백성들의 마음이 완악하고 "목이 곧음"을 인하여 불평한 바 있다(신 9:6; 31:27). 그들은 하나님께 대하여 목이 곧았었다. 그런데 여기에서는 그들 백성들 상호 간에 목이 곧고 마음이 완악함을 지적하고 있는 것이다. 그들은 일반적으로 난폭하고 잔인하였다. 그래서 그들은 자기네들의 아내가 밉고 싫증이 나는 데도 이혼을 못하게 할 경우에는 그 아내들을 잔인하게 취급하여 구타하고 욕설을 퍼붓고 심지어는 살해까지 할 사람들이었던 것이다. 여기에서 유의할 것은 세상에서 가장 완악한 사람은 자기 아내를 학대하는 자라는 사실이다. 유대인들은 특히 이러한 이유 때문에 악명이 높았던 것 같다. 그러기에 아내들을 쫓아내는 것이 허락되었던 것이다. 나약하고 불쌍한 아녀자들이 학대를 당하여 "눈물과 울음과 탄식으로 여호와의 단을 가리우게 하는 것"(말 2:13)보다는 차라리 이혼하는 것이 더 나았다. 미친 사람과도 같이 목이 곧고 광란에 사로잡힌 사람의 비위를 건드리지 않고 조금 양보하여 이혼을 허락해 주는 것은 더 큰 재난을 예방할 수 있다. 강제법은 자연법을 보존시키기 위하여 폐지될 수 도 있다. 왜냐하면 "하나님은 자비를 원하시고 제사를 원치 않으시기 때문이다." 그러나 저들은 목이 곧고 비열한 자들이어서 그것을 필요하게 만들었다. 그리고 실제적으로 마음을 완악하게 먹지 않고서는 아무도 이혼하는 자유를 얻으려 하지 않을 것이다. 본문에서 그리스도는 "너희"의 마음이 완악하기 때문이라고 말씀하셨다. 여기에서 "너희"는 그 당시 살고 있던 "그들"뿐만 아니라 그들의 모든 후손을 가리킨다. 여기에서 유의할 것은, 하나님은 사람의 마음의 완악함을 아실 뿐만 아니라 미리 아신다는 사실이다. 그러므로 하나님께서는 구약의 규례와 섭리를 인간의 본성과 기질에 적합하게 하시되 두려워하게 하셨다. 계속해서 본문에 보면 모세의 율법은 사람의 완악한 마음을 고려하였으나 그리스도의 복음은 그것을 치유해 준다. 그리고 그리스도의 은혜는 돌 같은 딱딱한 마음을 제거하고 살결처럼 부드러운 마음을 준다. 율법으로는 죄를 깨닫게 되었으나, 복음에 의해서는 죄를 정복하게 된 것이다.

2. 그들에게 최초의 결혼제도의 의의를 깨닫게 해 주었다. "그러나 본래는 그렇지 아니하니라." 여기에서 유의할 것은 하나님의 규례 중 어떠한 것에든지 부패성이 개재되면 그 부패성은 그 제도가 처음에 제정될 당시의 것으로 올라감으로써 일소될 수가 있다는 사실이다. 이는 어떤 사본이 오류 투성이일 경우 원본에 의해서 검토되고 수정되어야 하는 것과 같다. 이와 같이 주님의 성만찬에 관하여 고린도교회 내에 여러 가지 의견이 난립하고 있을 때 그들의 의견을 바로 잡아 주기 위하여 사도 바울은 처음 그 성만찬을 주님이 베푸시던 사실에 대해 언급하였다(고전 11:23). "내가 너희에게 전한 것은 주께 받은 것이라." 진리는 언제나 처음부터 있었다. 그러므로 우리는 "옛적 길 곧 선한 길"을 구해야만 한다(렘 6:16). 그리고 후대의 견본들에 의해서가 아니라 초기의 표준들에 의해서 개혁을 한다.

3, 그리스도께서는 확실한 법에 의하여 문제를 해결하여 주셨다. "내가 너희에게 말하노니"(9절). 이는 그가 이전에 말씀하신 것과 일치한다(5:32). 그 때에는 그 말씀이 설교 가운데서 언급되었었고, 지금은 변론 가운데서 언급되고 있다. 그러나 그 말씀은 동일하다. 왜냐하면 그리스도는 언제나 변함이 없으시고 동일하시기 때문이다.

(1) 음행의 경우에만 이혼을 허락하였다. 이혼을 반대하는 율법의 동기는 바로 이것이다."저들 둘이 한 몸이 될지니라." 그러므로 만일 아내 된 자가 음행을 행하여 음행한 남자와 한 몸을 이루게 되면 그 율법의 동기는 종식되고 또한 그 율법도 종식된다.

모세의 율법에 의하면 음행은 사형에 해당하였다(신 22:22). 그러나 우리 주님께서는 그것을 좀 완화시켜서 사형대신 이혼으로 벌을 받게 하신 것이다. 휘트비(Whitby)박사는, 우리 주님께서 pornei,a (음행)란 단어를 사용하심으로써 혼전에 범하였으나 결혼 후에야 발견된 부정한 행위로 이 음행을 이해하고 있다. 왜냐하면 그것이 결혼 후에 행해진 것이라면 그것은 사형에 해당하는 죄로서 이혼할 필요도 없기 때문이다.

(2) 그 외에는 어떠한 경우에도 이혼을 불허하고 있다. '누구든지 음행한 연고 없이 아내를 내어버리고 다른 데 장가드는 자는 간음함이니라." 이는 그들의 질의에 대한 직접적인 대답으로써 이혼이 합법적이 아님을 말씀해 주시고 있다. 이 점에 있어서 복음 시대는 다른 점에 있어서와 마찬가지로 '개혁의 시대"이다(히 9:10). 그리스도의 법은 인간을 그의 최초의 순수성으로 회복시켜 준다. 사랑, 특히 부부간의 사랑은 새로운 계명이 l안고 처음부터 있었던 계명이다. 자의적인 이혼 때문에 뒤따르게 되는 가족과 국가의 불행, 혼란, 무질서 등이 어떠한 것인가를 고려해 보면 그리스도의 이와 같은 법은 우리의 유익을 위한 것이며 기독교가 세속적인 일에 있어서도 얼마나 좋은 친구인가를 알 수가 있다.

모세의 율법은 인간의 마음이 완악한 까닭에 이혼을 허락하였고, 그리스도의 법은 이혼을 금하였다. 이는 곧 그리스도인은 사랑과 자유의 시대에 살고 있기 때문에 그들의 심령은 온유하고, 결코 유대인처럼 완악하지 않게 될 것을 기대케 한다. 왜냐하면 "하나님께서 우리를 부르신 목적이 화평케 하는 것'이기 때문이다. 우리가 만일 "사랑 안에서 서로 참아 주며, 용서를 받고 또한 용서받기를 소원하는 자들처럼," 그리하여 하나님께서 이후로는 "우리를 내어 보내지'(사 50:1) 않을 것을 확신하는 자들처럼 서로를 용서해 준다면 결코 이혼이란 있게 되지 않을 것이다. 또한 "남편들이 아내를 사랑하고 아내들은 그들의 남편들에게 순종한다면," 그리고 그들이 생명의 은혜를 이어받을 자로서 함께 산다면 이혼할 필요가 없을 것이다. 바로 이것이 그리스도의 법이요, 이는 모세의 율법에서는 찾을 수가 없는 법이다.

Ⅴ. 제자들은 이와 같은 그리스도의 법에 대하여 이의를 제기하였다(10절). "만일 사람이 아내에게 이같이 할진대 장가들지 않는 것이 좋삽나이다." 제자들 자신들도 이혼하는 자유를 포기하고 싶지 않은 듯하다. 그들은 이혼이 결혼 생활에서 얻는 안락함을 보전하는데 편리한 방편으로 생각하였던 것이다. 그렇기 때문에 토라진 어린아이들처럼 그들이 가지고 싶어하는 것을 가지지 못하게 되면, 현재 가지고 있는 것을 내던져 버리겠다는 식이다. 즉 그들이 원할 때 자기들이 아내를 내어버릴 수 없다면, 그들은 아내를 처음부터 갖지 않겠다는 것이다. 그렇지만 처음부터 이혼이 허락되지 않았을 때 하나님께서 말씀하시기를, 사람이 "독처하는 것이 좋지 않으니라" 하시고는 그들을 축복하셨다. 즉 이와 같이 완전히 한 몸으로 결합된 자들이 복 되도다 선언하신 것이다. 다음의 사실에 유의하라.

첫째, 부패한 본성은 제약을 참지 못하여 그리스도의 속박을 산산조각 내기를 좋아하며, 자기 자신의 정욕을 위한 자유를 누리기를 기뻐한다.

둘째, 사람이 세상의 즐거움을 그 안에 섞여 있는 십자가와 같이 고난 때문에 포기한다고 하는 것은 어리석고, 심술궂은 일이다. 이는 마치 세상의 모든 것이 우리 마음에 흡족하지 않다고 하여 우리가 세상을 뛰쳐나가야 한다는 것과 같다. 또는 어떤 유익한 직업이나 지위도 그 안에 우리가 예속되어야 할 의무를 지워 준다고 해서 그것을 거절해야 한다는 것과도 같다. 그러나 그렇게 해서는 안 된다. 이는 좋은 약이 입에 쓰다고 하여 내뱉는 것과도 같기 때문이다. 우리의 환경이 어떠하든지 간에 우리는 거기에 우리의 생각을 맞추어야 하고 그것이 주는 낙을 인하여 감사하며, 그것이 지니고 있는 십자가 를잘 감당할 수 있어야 한다. 하나님께서 형통한 날과 곤고한 날을 병행하신 것처럼 양자를 서로 병행시키고 그것을 선용해야만 한다.(전 7:14). 만일 결혼이라는 멍에를 기쁠 대는 내 벗어버리지 않아도 좋은 것이라면 "그러므로" 우리는 멍에를 메지 않아야 한다가 아니라 "그러므로' 우리가 멍에를 메어야 할 때 사랑과 온유와 인내로 그 멍에에 자신을 맞추려는 결심을 해야만 한다는 결론을 얻게 된다. 그렇게 되면 이혼은 가장 불필요하고 바람직하지 못한 것이 될 것이다.

Ⅵ. 이 이의에 대한 그리스도의 대답(11, 12절).

1. 어떤 자는 결혼하지 않는 것이 좋다고 인정하셨다. "이 말을 받을 만한 자는 받을지어다." 그리스도께서는 제자들이 말한 것을 인정하셨다. "결혼하지 않는 것이 좋으니라." 이는 이혼을 금지하기 위하여 독신을 장려하려고 하는 것이 아니라, 다만 그들에게 성욕을 절제하는 은사를 받아 결혼할 필요를 느끼지 않는 사람들은 그들이 계속하여 독신으로 머물러 산다면(고전 7:1) 자기들의 최선을 다하게 된다는 하나님의 원칙을 제시하기 위함이었다. 왜냐하면 결혼하지 않는 사람들은 마음만 먹으면 "주님의 일을 위하여 어떻게 주님을 기쁘시게 할까"(고전 7:32-34) 염려할 수 있는 기회를 갖게 되기 때문이다. 그들은 세상 염려에 대해 보다 덜 고민하게 되고, 그 대신 보다 나은 일들을 하는데 마음과 시간을 쏟아 바칠 수가 있다. 은혜가 증가하는 것은 가족이 늘어나는 것보다 나으며, 성부 하나님과 성자 예수 그리스도와 가지는 교제는 다른 어떤 교제보다도 먼저 취해야 할 교제가 아닌가!

2. 그리스도께서는 결혼을 금하는 것이 가장 불행한 것으로 보시고 그것을 허락지 아니하셨다. 왜냐하면 "사람마다 이 말을 받지 못하기" 때문이다. 참으로 극소수만이 이 말을 받을 수 있다. 그 누구도 이 말을 받아, 결혼하지 않고 지낼 수 없다. 그러므로 결혼 생활의 십자가를 반드시 저야 하며, 그 십자가를 피하려는 유혹에 빠져서는 안 된다. 화형을 당하는 것보다 결혼하는 것이 더 낫다.

그리스도께서는 결혼하기에 부적당한 것을 두 가지로 말씀하셨다.

(1) 하나님의 섭리에 의하여 된 것은 재난이다. 나면서부터 고자이거나 사람에 의하여 고자가 된 자 또는 결혼 생활을 영위할 수 없어서 고민하는 자들은 결혼하지 말아야 한다. 그러나 그들에게 그러한 재난을 상쇄할 수 있도록 하나님을 보다 더 잘 섬길 수 있는 기회가 주어져 있다.

(2) 하나님의 은혜에 의한 것은 미덕이다. 그러한 미덕은 "천국을 위하여 스스로 고자 된 자"의 것이다. 이는 결혼을 하는데 육신적으로 부적당한 것이 아니라 심적으로 부적당한 것을 의미한다(어떤 사람들은 이 성경 구절을 오해하여 어리석고도 사악하게 육체적으로 자신을 고자로 만든 자들이 있다). 결혼 생활에서 얻는 모든 즐거움에 대하여 거룩한 무관심에 도달하고 그 즐거움들을 전적으로 금할 것을 하나님의 은혜의 능력 안에서 확고하게 결심할 수 있는 사람들은 이와 같이 자신을 고자로 만든 것이다. 그들은 금식과 극기하는 모든 수단들에 의해서 결혼에의 모든 정욕을 억제한 것이다. 이러한 사람들이 바로 이 말을 받을 수 있는 자들이다. 그렇지만 이 사람들은 저들이 결코 결혼하지 않겠다는 서원에 의해서 자신들을 얽매어 놓아서는 안 된다. 다만 그들이 지금 마음으로만 결혼하지 않을 것을 결심해야 한다.

[1] 독신 생활에 대한 이러한 결심은 하나님에게서 주어져야 한다. 왜냐하면 아무도 이 말을 받지 못하고 "타고난 자라야 받을 수 있기' 때문이다. 여기에서 유의할 것은, 성욕을 억제하는 것은 하나님의 특별하신 은총으로써 어떤 자에게 주어져 있으나 다른 어떤 자에게는 주어져 있지 않다는 사실이다. 독신 생활을 하고 있을 때에 어떤 사람이 경험에 의하여 이 은사를 지니고 있음을 깨닫게 되면 스스로 결정하고 또한 (사도 바울이 고린도전서 7장 37절에서 말씀하신 대로) 마음을 굳게 할 수 있다. 그런데 그때에는 자신을 그렇게 지킬 수 있을 만큼 결혼의 필요성을 느끼지 말아야 하며 자신의 의지를 다스릴 만한 능력도 지니고 있어야 한다. 그러나 이러한 경우에 거짓된 은사를 자랑하지 않도록 주의해야만 한다(잠 25:14).

[2] 독신 생활은 천국을 위하여 결심되어야만 한다. 결혼하지 않겠다고 결심하는 사람들 중에는 모든 의무를 벗어버리고 자신의 이기적인 무뚝뚝한 기질을 만족시키거나 아니면 자신의 다른 정욕과 괘락을 누릴 수 있는 보다 많은 자유를 얻고자 하는 자들도 있다. 이것은 미덕이기는커녕 사악한 악덕이다. 그러나 신앙을 위하여, 그렇지만 (교황주의자들이 생각하는 것과 같은) 공적을 쌓는 행위로써가 아니라 오직 우리의 마음을 지켜 신앙의 봉사에 전심전력하는 수단으로써 부양가족을 거느리지 않게 되면 우리는 보다 많은 선행들을 할 수가 있다. 그때에만 하나님께서는 결혼하지 않겠다는 그 결심을 인정하기고 합당하게 여기신다. 여기에서 유의할 것은 독신생활이라는 그 조건은 우리를 위하여 가장 좋다는 사실이다. 그렇기 때문에 이를 택하여 전념할 만하다. 또한 그 조건은 우리의 영혼을 위해서도 가장 좋다. 천국을 위하여 우리가 준비하고 그 천국에 우리가 계속 남아 있을 수 있도록 하는데 가장 적합한 조건이 바로 독신생활이다. 즉 천국을 위하여 우리가 선택하고 신앙의 열심을 격려할 목적으로 결단하는 독신생활은 우리 자신과 영혼을 위하여 가장 좋은 환경이요 조건이다.

19:4 없음.

19:5 없음.

19:6 없음.

19:7 없음.

19:8 없음.

19:9 없음.

19:10 없음.

19:11 없음.

19:12 없음.

19:13

어린아이들을 축복하심 (마태복음 19:13-15)

여기에는 그리스도께서 자기에게 데리고 오는 몇 명의 어린아이들을 용납하신 사실에 대해 기록되어 있다.

Ⅰ. 어린아이들을 데리고 온 자들의 신앙. 본문에 나오는 어린아이들의 수는 알 수가 없다. 그러나 그들은 한 두 살 된 어린아이들로서 팔로 안을 수 있을 정도의 매우 어린아이들인 것 같다. 이에 관한 본문의 설명은, "때에 사람들이 예수의 안수하고 기도하심을 바라고 어린아이들을 데리고 오매"(13절)라고 되어 있다. 아마도 그 어린아이들을 데리고 온 자들은 그들의 부모나 보호자나 유모들이었던 것 같다. 우리는 여기에서 다음과 같은 사실에 대하여 생각해 볼 수 있다.

1. 그들은 그리스도에게 대한 존경심과 그의 은총과 축복에 대한 그들의 신앙을 증거 하였다. 여기에서 유의할 것은 자신이 그리스도를 영접함으로써 그를 영화롭게 하는 자들을 또한 자기에게 속한 모든 자들로 하여금 그리스도를 영접케 함으로써 더욱 영광을 돌려야만 한다는 사실이다. 그렇게 함으로써 그리스도에게 헤아릴 수 없는 은총의 풍성함과 차고 넘치며 그칠 줄 모르는 그의 충만에 대한 존귀를 돌려 드려야 한다. 우리가 그를 존귀케 하는 최선의 길은 그를 최대로 이용하는 것이다.

2. 그들은 자기의 자녀들에게 최대의 애정을 품는 것이다. 그들은 예수님의 축복과 기도를 받으면 이 세상과 저 세상에서 보다 잘될 것을 의심 없이 믿었다. 그들은 적어도 예수님을 대제사장이나 왕으로는 간주하지 못하였을지 모르나 선지자로는 여겼었다. 그렇기 때문에 그리스도의 축복을 높이 평가하고 간절히 바랐었던 것이다. 다른 부모들은 자기 자녀들이 병들었을 때 치료를 받으려고 그들을 그리스도에게로 데리고 왔으나 이들 부모들은 자녀들이 현재 아픈 것과 아니지만 오직 자녀들이 그리스도의 축복을 받도록 하기 위하여 데리고 온 것이다. 여기에서 유의할 것은 우리가 슬픔을 당하여 그리스도에게로 가지 않을 수 없기 전에, 즉 평상시에 우리자신이 그리스도에게로 나아가고 또한 우리 자녀들을 그에게 데리고 가는 것은 참으로 유익한 일이다. 우리가 괴로움을 당할 때 그리스도를 찾을 뿐만 아니라 평상시에 우리가 그를 의지하고 또한 그가 베풀어주시는 은택을 기대하며 산다는 것을 그에게 아뢰는 것은 그를 크게 기쁘시게 하는 일이다.

그들은 주 예수께서 그들에게 안수하여 기도해 주시기를 바랐었다. 안수는 특별히 부모가 자녀들을 축복할 때 사용되는 의식이었다. 야곱은 요셉의 자녀들을 축복할 때에 안수하는 의식을 사용하였다(창 43:14). 안수는 능력과 권위가 수반된 사랑과 친근감을 나타내어 주며 또한 축복의 효력에 증거가 된다. 그리스도는 하늘에서 이를 위해 기도하는 자에게 성령으로 안수하신다. 다음의 사실에 유의하라.

첫째, 어린아이들은 그리스도로부터 받는 축복을 필요로 하며, 또한 그 축복을 받을 자격이 있을 뿐만 아니라 그리스도의 대언(代言)에 이해관계가 있는 자들로 그리스도에게로 데려옴을 받을 수가 있다.

둘째,그러므로 그들은 그리스도에게로 데려와져야 한다. 우리가 자녀들을 위하여 할 수 있는 최상책은 그들을 주 예수님께 맡겨 그에 의해 감화를 받게 하고 또한 기도를 받게 하는 것이다. 우리는 다만 그들을 위해 축복을 빌어 줄 수 있을 뿐이요, 그 축복을 베풀어주실 수 있는 분은 오직 그리스도뿐이시다.

Ⅲ. 우리 주 예수님의 은총.

1. 그는 제자들을 책망하셨다(14절). "어린아이들을 용납하고 내게 오는 것을 금하지 말라." 주님께서는 제자들이 계속적으로 범한 실수를 바로 잡아 주고 계신다. "천국이 이런 자의 것이니라." 다음의 사실에 유의하라.

(1) 신앙을 가진 부모들의 자녀들은 천국에 속한 자들이며, 보이는 교회의 회원들이다. 천국은 "성품이나 감정"에 있어서 뿐만 아니라 연령에 있어서 어린아이와 같은 자의 것이다. 그들에게도 옛날 유대인들 사이에서와 같이 보이는 교회의 회원권이 있다. "너와 네 자손들에게 맺는 언약이 이것이니, 나는 너와 네 후손의 하나님이 되리라."

(2) 바로 이 이유 때문에 그들은 그리스도의 영접을 받고 있다. 그리스도께서는 자기 스스로 올 수 없기 때문에 그에게로 데려옴을 받는 어린아이들을 항상 기쁘게 용납해 주신다. 이는 곧,

[1] 어린아이들에 관하여 그리스도께서는 언제나 관심을 표명하셨기 때문이다. 어린아이들도 첫 아담이 지은 죄의 악한 영향에 참여하였으므로 둘째 아담이 베푸는 은혜의 풍성함에 참여하여야 한다. 그렇지 않다면 사도바울이 말한 바 고린도전서 15장 22절과 로마서 5장 14, 15절 말씀은 어떻게 되겠는가? 그리스도께서는 값 주고 사신 바 된 자들을 결코 버리지 않으신다.

[2] 그리스도께서는 자녀들을 데리고 와서 그들을 산 제물로 드린 부모들의 신앙을 보셨기 때문이다. 부모들은 자녀들의 소망에 대한 관리인들로서 자녀들을 위해 모든 일을 처리할 수 있는 권한을 부여받고 이다. 그러므로 그리스도께서는 부모들이 자녀들을 데리고 온 것을 아이들의 행위로 받아 주시는 것이다.

[3] 그러므로 그리스도께서는 아이들을 금하고 그가 용납하시는 자들을 제외하려는 자들을 꾸짖으시는 것이다. 그들은 어린아이들을 주님의 기업에서 쫓아내며 말하기를, "너희는 여호와께 분의(分誼)가 없다"(수 22:27 참조)고 하며, 또한 어린아이들에게 저들이 세례 받아야 할 물을 금한다. 그런데 아이들도 약속이 성취된다면(사 44:3) 우리들과 마찬가지로 성령을 받은 자들이 되는 것이다.

2. '그는 어린아이들을 용납하여," 그가 바라던 대로 향하셨다. '그는 그들 위에 안수하셨다." 즉 그들을 축복하신 것이다. 믿음이 매우 강한 사람은 그리스도를 붙잡을 뿐만 아니라 그에게 붙잡힌 바 되어서 살며(빌 3:12), 하나님을 알뿐만 아니라 그의 아신 바 되어(갈 4:9)산다. 가장 어린아이라 할지라도 이것을 할 수 있는 것이다. 어린아이들은 그들의 손을 내밀어 그리스도를 붙잡을 수는 없지만 그리스도께서는 그들을 안수하여 자기 것으로 삼으신다.

그리스도께서 이를 행하신 후에 거기서 떠나가신 데는 무엇인가 생각해 볼 만한 것이 있는 것 같다(15절). 이는 마치 그가 거기서 충분히 행하신 것으로 간주해 버린 것이 아닌가 생각할 수 있다. 그는 그때에 그의 양 무리인 어린양들의 권리를 그와 같이 옹호해 주심으로써, 그의 왕국에서 기업을 이어받을 자의 자격을 위해 이 규정을 정하신 것이다.

19:14 없음.

19:15 없음.

19:16

젊은 부자 청년과 대화하심 (마태복음 19:16-22)

여기에는 그리스도와 어떤 부자 청년간에 오고 간 이야기가 기록되어 있다. 그 부자 청년은 한 심각한 문제를 가지고 그리스도에게 말을 걸어왔다. 본문에는 그를 "어떤 청년"(20절)이라고 부르고 있으나 필자는 그를 "어떤 귀족"(gentleman)이라고 부르고 싶다. 왜냐하면 그는 많은 재산을 가지고 있었을 뿐만 아니라, 관원이었기 때문이다(눅 18:18). 그는 행정관이었고 또한 그 지방의 치안판사였다. 아마도 그는 나이에 비해서 능력이 훨씬 뛰어났던 것 같다. 그렇지 않다면 그는 그 나이에 행정관이 될 리는 없었을 것이기 때문이다.

이 청년 귀족은 매우 정당하게 천국에 대하여 흥정을 하였다. 그러나 역부족이었다.

Ⅰ. 그 청년 귀족은 천국을 매우 정당하게 흥정을 하였다. 그리고 그리스도께서는 그를 친철하고도 부드럽게 대하여 주셨다.

1. 그 청년 귀족이 예수 그리스도에게 심각하게 말을 걸어옴(16절). "선생님이여, 내가 무슨 선한 일을 하여야 영생을 얻으리이까?" 이보다 더 탁월하고 중대한 질문은 있을 수 없다.

(1) 그는 그리스도에게 존칭을 썼다. dida,skaleavgaqe, 선한 선생님이여. 이 명칭은 다스리는 자가 아니고 가르치는 선생을 뜻한다. 그 귀족 청년이 그를 "선생님"이라 부른 것은 그리스도에게 가르침을 받겠다는 순종과 자원을 뜻한다. 그리고 "선한 선생님"이라고 한 것은 그 선생님에게 대한 그의 특별한 애정과 존경심을 나타내 주고 있다. 이는 마치 니고데모가 "당신은 하나님께로서 오신 선생님이시다"라고 한 것과 같다. 우리는 성경에서 이스라엘의 선생인 니고데모와 이 관원보다 더 그리스도를 존경하여 부른 예를 찾아 볼 수가 없다. 사람의 품위와 지위는 그 사람을 더욱 예절 바르게 해 준다. 이 관원이 그리스도의 외모가 심히 초라하였지만 그에게 존칭을 사용한 것은 그가 귀족다운 자였음을 드러내어 준다. 유대인들 가운데서도 자기네들의 선생을 "선한"이라는 낱말을 곁들여 인사하는 경우는 그리 흔하지 않았다. 그러므로 이 칭호는 그 관원이 그리스도에 대해 지니고 있는 존경심이 보통이 아니었음을 뜻한다. 여기에서 유의할 것은, 예수 그리스도는 선한 선생님이요, 선생 중에 가장 훌륭하신 선생님이시다. 그 누구도 그리스도와 같이 잘 가르치지는 못한다. 그는 그의 선하심 때문에 더구나 특출하시다. "그는 온유하시고 무지한 자를 크게 불쌍히 여기시며, 또한 그의 마음은 겸손하시기" 때문이다.

(2) 그 관원은 매우 중대한 문제를 가지고 그리스도에게로 왔다(그 문제는 매우 중대한 문제이다). 그는 그리스도를 시험하려고 온 것이 아니고 진심으로 그에게서 가르침을 받으려고 왔다. 그의 질문은 이렇다. "내가 무슨 선한 일을 하여야 영생을 얻으리이까?이 말 가운데 나타난 것을 보면,

[1] 그는 영생에 대한 확실한 신앙을 가지고 있었다. 그는 부활을 부인하는 사두개인이 아니었다. 그는 이 세상에서 천국 복락을 준비하고 있는 자들에게는 저 세상에서 그 천국 복락이 예비 되어 있음을 확신하고 있었다.

[2] 그는 그 자신도 영생복락을 누리면서 영원히 살리라는 것을 자신에게 확신시키고 싶었으며, 이 세상의 어떤 기쁨보다 더 나은 영생을 간절히 소원하였다. 그 청년 귀족과 같은 젊은 높은 지위를 가진 자가 저 세상에 대해서 그와 같이 관심을 가지고 염려한다는 것은 희귀한 일이었다. 부자들은 이와 같은 질문을 하는 것이 자기들에게는 어울리지 않는 것으로 생각하기 쉽다. 그리고 젊은 사람들은 그것을 생각하기에는 아직도 시간이 충분히 남아 있다고 생각하기 쉽다. 그러나 여기 그의 영혼과 영생에 대하여 염려하는 한 부자 청년이 있었다.

[3] 그는 이 영생복락을 얻으려면 무엇인가 선한 일을 해야만 한다고 생각하고 있었다. "참고 선을 행하여 우리는 영광과 존귀와 썩지 아니함 곧 영생을 구한다"(롬 2:7). 우리는 행하되, 선한 일을 행해야만 한다. 그리스도의 피만이 영생의 유일한 약조금이다. 그러나 그리스도에게 순종하는 것은 영생을 얻는 약속된 방법이다(히 5:9).

[4] 그는 이 영생을 얻기 위해서라면 무엇이든지 기꺼이 할 작정이었다. 적어도 그렇게 마음먹고 있었다. 영생을 누리는 것이 어떠한 것이며, 영생을 얻지 못하는 것은 어떠한 것인가를 아는 사람들은 어떻게 해서든지 그것을 얻게 되는 것을 기뻐한다. 천국은 이러한 거룩한 침노를 당하고 있다. 수많은 사람들은 "우리에게 선을 보일 자가 누구냐?"고 묻지만, 우리의 가장 큰 질문은 '우리가 무엇을 하여야 영생을 얻으리니까?"이어야 한다. 우리가 무엇을 하여야 영원히 행복하며, 저 세상에서도 행복할 수 있을까? 왜냐하면 이 세상은 우리를 행복하게 해 줄 수 있는 것을 가지고 있지 않기 때문이다.

2. 예수 그리스도께서 이 청년 귀족에게 주신 격려의 말씀. 예수님께서는 그러한 문제를 가지고 자기를 찾아오는 사람을 대답도 해 주지 않고 돌려보내는 일을 결코 하지 않으신다. 왜냐하면 그렇게 대답을 해 주는 것이 그에게는 큰 기쁨이 되기 때문이다(17절).

그의 대답을 살펴보면,

(1) 그는 그 청년 귀족의 신앙을 친절하게 도와주신다. 왜냐하면 그리스도께서 "어찌하여 나를 선하다고 부르느냐?" (역주:우리 성경에는 "어찌하여 내게 선한 일을 묻느냐?"로 되어 있음)고 말씀하셨을 때 그가 책망할 의도로 말씀하신 것은 분명히 아니기 때문이다. 아마도 그 청년이 그를 잘 알지도 못하면서 "선한 선생님"이라고 부르기 때문에 그리스도께서는 그가 한 말 가운데서 그의 신앙을 알아보려고 그렇게 말씀하신 듯하다. 그 청년 귀족은 그리스도를 단지 한 선한 인간으로만 취급하여 존경하려고 했었다. 그러나 그리스도께서는 자신을 선한 하나님으로 알아 섬기도록 그 관원을 이끌어 주고저 하셨다. 왜냐하면 "선한 이는 오직 한 분 곧 하나님뿐이시기" 때문이다. 그리스도께서는 서투르게 말해진 것이나 서투르게 잘못되어진 일을 그가 할 수 있는 대로 최대로 활용하신다. 마찬가지로 그는 잘 말해진 것이나 잘 행하여진 것도 그가 할 수 있는 대로 최대로 활용하신다. 그리스도께서 하시는 해석은 우리가 의도한 것보다 훨씬 낫다. 예를 들면 "내가 굶주렸을 때 너희는 내게 먹을 고기를 주었다. 그렇지만 너희들은 그것이 내게 준 것이라고 생각지 못했었다"(마 25:35-40 참조). 그리스도께서는 이 청년으로 하여금 자기를 하나님으로 알게 하든지, 아니면 자기를 "선한"이라고 부르지 않게 하든지 하고자 하신다. 그래서 우리에게 언제든지 주어지는 모든 영광을 하나님께로만 돌려 드리도록 우리를 가르쳐 주신다. 어떤 사람이 우리를 "선하다"고 부른다면 모든 선은 하나님에게서만 나옴을 그들에게 가르쳐 주어야 한다. 그렇게 함으로서 우리에게가 아니라 하나님에게만 영광을 돌리게 해야 한다. 모든 면류관은 그의 보좌 앞에 놓여 있어야 한다. 여기에서 유의할 것은, 하나님만 선하시다는 사실이다. 오직 하나님 이외에는 아무도 원천적으로, 처음부터, 변함없이 선하지 않다. 그의 선하심은 그 자신에게서 또한 그 자신으로부터 나오며, 피조물 가운데 있는 모든 선은 그로부터 나온 것이다. 그는 선의 원천이시다. 그 물줄기가 어떤 것이든지 간에(역주:선의 원천에서 흘러나오는 물줄기) "모든 샘들(모든 은사와 선물들)은 하나님 안에 있다"(약 1:17 참조). 그는 가장 위대한 선(善)의 전형이요 본보기이시다. 그에 의해서 모든 선이 측정되어야 한다. 그를 닮고 그의 마음에 합하는 것은 선이다. 우리는 우리의 언어로 그를 "하나님"이라고 부른다. 왜냐하면 있어서도 우리 예수님은 "그의 영광의 광채"이셨으며(그의 선하심은 그의 영광이다), 또한 "그의 인격의 분명한 형상"이시다. 그러므로 그를 "선한 선생님'이라고 부른 것은 적절하다.

(2) 그리스도께서는 그의 질문에 대답하시면서 그의 습관을 솔직하게 보게 하신다. 그는 먼저 자기를 선하게 보는 그 생각에서부터 출발하였다. 그러므로 그는 하나님이시다. 그러나 그는 자기가 하나님이 되심을 변증하는 데 그치지 않았다. 왜냐하면 많은 사람들처럼 쓸 데 없는 변론을 벌이다가 중심 된 문제를 놓치고 곁길로 나가지 않기 위해서였다. 그리스도의 대답을 요약하면 "네가 영생에 들어가려면 계명들을 지키라"이다.

[1] 제안된 목표는 생명에 들어가는 것이다. 그 청년은 질문할 때에 영생에 대하여 말했다. 그런데 그리스도는 대답하실 때에 생명에 대하여 말씀하고 계시다. 이는 우리에게 영생이 유일한 참된 생명임을 가르쳐 주기 위함이다. 그 영생에 관한 말들은 이 "생명"이라는 단어들로 성경에 기록되어 있다(행 5:20). 현재의 육신의 생명이 생명(영생)으로 불리우는 예는 거의 없다. 왜냐하면 "우리는 살아 있으나 죽음 안에 있기" 때문이다. 또는 "생명으로"에서와 같이 "생명"이라는 말로 기록되어 있다. 이는 영적인 생명이 영생의 시작이요 전조적인 까닭이다. 그 청년은 그가 어떻게 해야 영생을 "얻을"수 있는가를 알기를 원하였다. 그런데 그리스도께서는 그가 어떻게 하면 그 영생에 들어갈 수 있는가를 그에게 말씀해 주시고 있다. 우리는 그 영생을 그리스도의 공로로만 얻을 수가 있다. 그렇지만 그 때까지는 아직 충분하게 계시되지 아니한 하나의 신비였다. 그러기에 그리스도께서는 그것을 뒤로 미루고 계시는 것이다. "생명에 들어가는" 방법은 순종함에 의해서이며, 그리스도께서 우리를 영생의 길로 인도하신다. 그리스도의 공로에 의해서 우리는 영생에의 자격을 "얻게"되며, 우리의 증거인 순종에 의해서 그것을 "입증"한다. "믿음에 덕을 더함으로써" "영원한 나라에 들어감을 우리에게 넉넉히 주신다"(벧후 1:5, 11). 그리스도는 우리의 생명이시오, 성부 하나님께로 가는 이시다. 또한 하나님을 보며, 그에게 이를 수 있는 길이시다. 그는 유일한 길이시다. 그러나 믿음의 순종과 행함의 의무는 그리스도에게로 가는 길이다. 우리는 죽을 때에 이 길로 장래의 생명에 들어가게 되며, 마지막 심판날에는 완전히 들어가게 된다. 그리고 그들의 의무를 다 행하는 자들만이 오직 그때에 생명으로 들어가게 될 것이다. 부지런하고 충성된 종만이 "주님의 기쁨에 동참할"수가 있게 된다. 그 기쁨은 곧 그의 영생이다. 그런데 지금 우리는 생명에 들어가고 있다. "이미 믿는 우리들은 저 안식에 들어가는도다"9히 4 : 3). 우리는 장차 나타날 영광을 믿음의 눈으로 바라보면서 평화와 위로와 기쁨을 얻는다. 그러므로 여기에서 반드시 신실하게 순종하는 것이 불가피하게 필요한 것이다.

[2] 지시된 그 방법은 계명들을 지키는 것이다. 여기에서 유의할 것은 계명들이 우리에게 계시되고 알려진 대로 하나님의 그 계명들을 지키는 것은 생명과 구원에 이르는 유일한 길이요, 방법이다. 이 속에 있는 신실성이 그리스도를 통하여 합당한 것으로 받아들여진다. 그리스도는 우리의 복음의 완전이시오 또한 우리가 회개할 때 용서해 주시기 위해 준비된 자이다. 그런데 우리는 이 회개를 결여하고 있다. 우리는 그리스도를 통하여 율법의 정죄하는 권세에서 구함을 받는다. 그러나 그 율법의 명령하는 권세는 중보자의 수중에 있다. 그러므로 우리는 그 권세 아래에서 그 수중에서 아직도 "그리스도의 율법 아래"에 있다(고전 9:21). 즉 법 아래 있는 것이지, 언약 아래 있는 것이 아니다. "계명들을 지키는 것" 가운데는 예수 그리스도를 믿는 것도 포함되어 있다. 왜냐하면 그것은 큰 계명이기 때문이다(요일 3:23). 그리고 모세의 율법 중의 하나는 큰 선지자가 세움을 받을 때 백성들이 그의 말씀을 들어야 하는 것이었다. 지금부터 영원까지 우리가 행복하게 되기 위하여는 하나님의 계명을 "아는 것만"으로는 충분하지 않다. 그 계명들을 지켜야"한다. 지키데 우리의 길로 삼아 그 계명들 안에서 행하며, 우리의 규례로 삼아 그 계명들을 떠나지 않으며, 그 계명들을 우리의 보물처럼 간직하고 우리의 눈동자처럼 조심스럽게 보존해야 한다.

[3] 그 청년이 어느 계명을 지켜야 하는가 묻자 예수님께서는 그가 지켜야 할 몇 가지 계명들에 대하여 말씀해 주셨다(18, 19절). "그 청년이 묻자오되 어느 계명이오니이까?" 여기에서 유의할 것은, 하나님의 계명을 행하려고 하는 자들은 그 계명들을 부지런히 조사하여 그것들이 어떠한 것들인가를 알아보아야 한다. 에스라는 율법을 연구하여 준행할 것을 결심하였었다(스 7:10). "모세의 율법에는 여러 가지 많은 계명들이 있었습니다. 선한 선생님, 그들 중 계명인지를 가르쳐 주십시오. 어느 계명을 지키는 것이 구원을 얻는 데 필요합니까?" 이것이 젊은 청년 귀족의 질문 내용이다.

이 질문에 답하여 그리스도께서는 몇 가지 계명의 이름을 들어 말씀하고 계신다. 특별히 둘째 돌비에 새겨진 계명들을 언급하신다.

첫째, 우리 자신과 이웃의 생명에 관한 것이다. "살인하지 말라."

둘째, 우리 자신과 이웃의 순결에 관한 것인데 순결은 생명과 같이 우리에게 귀한 것이다. "간음하지 말라."

셋째, 우리 자신과 이웃의 재물과 또한 외형적인 재산에 관한 것인 바, 이는 물건을 가질 수 있는 법(法)에 의하여 보장되고 있다. "도덕질하지 말라."

넷째, 진실에 관한 것으로 우리 자신과 이웃의 명예와 관계가 있다. "거짓 증거하지 말라." 네 자신을 위해서도 말고 다른 사람을 해하려고도 하지 말라. 대개 이 계명은 백지 조항으로 되어 있다.

다섯째, 존속 관계의 의무에 관한 것이다. "네 부모를 공경하라."

여섯째, 사랑에 대한 포괄적인 율법에 관한 것이다. 이는 이 모든 의무들의 원천이요, 요약이다. 여기에서 이 모든 의무들이 파생되는 것이며, 여기에 모두 기초를 두고 있고, 이모든 의무들이 성취되는 것도 이 포괄적인 사랑의 율법 안에서이다. "네 이웃 사랑하기를 네 몸과 같이 하라"(갈 5:14, 롬 13:9). 그러므로 이는 "최고의 법"이다(약 2:8). 어떤 사람들은 생각하기를 이 계명이 여기에 있는 것은 둘째 돌비의 요약으로써가 아니고 계명의 특별한 내용을 담은 것으로 보고 있다. 즉 "탐내지 말라"(마가복음에는 "속여 횡령하지 말라")는 계명으로 보는 것이다. 그래서 내가 다른 사람에게 결손이나 손실을 입힘으로써 내 자신에게 유익이나 보탬이 되도록 꾀하는 것은 합법적이 아니라는 취지로 그들은 생각하고 있다. 왜냐하면 그것이 탐내는 것이요, 내 이웃보다도 내 자신을 더 사랑하는 것이기 때문이다. 그런데 나는 그 이웃을 내 몸처럼 사랑해야 하며 또한 나 자신이 대접받고자 하는 대로 그를 대접해야 한다. 우리 주님께서는 여기서 둘째 돌비에 새겨진 계명들만을 일일이 열거하고 있다. 이는 마치 첫째 돌비에 새겨진 계명들은 덜 중요하다는 것처럼 생각해서는 안 된다. 예수님께서 둘째 돌비의 계명들만을 열거하신 이유는 다음과 같다.

1. 지금 모세의 위치를 점하고 있는 자들이 가르칠 때에 이 계명들을 전적으로 무시하였거나, 또는 크게 부패시켰기 때문이다. 그들은 "박하와 회향과 근채의 십일조"를 강조하였지만, "의와 인과 신," 즉 둘째 돌비의 계명의 핵심은 버렸다(23:23). 그들의 가르침은 의식적인 것에만 치우쳤으며, 도덕적인 것은 전혀 가르치지 않았다. 그러기에 그리스도께서는 그들이 가장 소홀하게 다룬 것을 가장 힘 주어 강조하신 것이다. 진리와 의무가 대등한 위치에 있을 때는 서로 밀쳐내려고 해서는 안 되며 또한 각각 자기의 위치를 알아서 분수를 지켜야 한다. 그러나 평행의 원리는 밀쳐냄을 당할 위험이 있는 것을 돕도록 하고 있다. 지금 우리가 증거 하도록 부름을 받은 것을 반대를 받고 있거나 매우 무시를 당하고 있는 그 진리를 위함이다.

2. 그리스도께서는 그 청년과 우리 모두에게 도덕적인 정직이 참된 기독교의 한 필수적 요소임을 가르쳐 주시려고 했기 때문이다. 그리하여 그 정직에 대해 유의토록 하신 것이다. 단순히 도덕적인 사람은 완전한 그리스도인이 될 수 없지만 비도덕적인 사람은 확실히 참된 그리스도인이 아니다. 왜냐하면 하나님의 은혜는 우리로 하여금 근실하고 의로우며 경건하게 살도록 하기 때문이다. 실제로 첫 돌비의 계명들은 그 안에 종교의 기본 요소들을 더 많이 지니고 있지만, 둘째 돌비의 계명들은 그 안에 종교의 증거들을 더 많이 지니고 있다. 우리의 빛은 하나님을 사랑할 때 "타오른다." 그러나 그 빛은 이웃을 사랑할 때 "빛난다."

Ⅱ. 그 청년이 영생에 미치지 못하고 실패한 두 가지 요소.

1. 그는 교만과 자기 자신의 공로와 힘에 대한 헛된 자만심으로 말미암아 실패하였다. 이 자만심은 수많은 사람들을 파멸에 이르게 하고 있다. 그들은 자신을 행복하다고 생각함으로써 자신을 비참하게 만드는 것이다. 그리스도께서 어떠한 계명들을 지켜야 하는가를 그에게 말씀하였을 때 그는 매우 건방지게 대답하기를 "이 모든 것을 어려서부터 지켜 왔사오니 아직도 무엇이 부족하니이까"라고 하였다(20절).

(1) 그 청년은 율법을 외부로 드러나는 죄만을 금하는 것으로 이해했다. 그렇게 생각한 것이라면 그는 참 말을 한 것이라고 필자는 생각한다. 예수님도 그 점을 알아 주셨다. 왜냐하면 예수님은 그를 반박하지 않았기 때문이다. 마가복음에 보면 "그가 그를 사랑하셨다"라고 되어 있다(막 10:21). 그러므로 아직까지 그 청년은 그리스도의 호감을 사고 있었으며, 그를 기쁘시게 하고 있었다. 사도바울은 그가 "율법의 의로는 흠이 없는 자"(빌 3:6)였던 것을(그 무흠한 것이 그리스도에 비하면 찌꺼기와 같이 불순한 것이지만) 원래 하찮은 것으로 여기지 아니하고, 하나의 특권으로 생각하고 있다. 그가 이 모든 계명들을 준수한 것은 일반적으로 사람들이 모두 행하는 정도의 것이었다. "내가 이 모든 것을 지켰사오니," 그가 계명을 지킨 것은 "어려서부터"였으며 또한 일상적인 것이었다. 여기에서 유의할 것은, 사람이 큰 죄를 범하지 않으면서도 하나님의 은혜와 영광에는 이르지 못하는 수가 있다는 사실이다. 그의 손은 외형적인 오염으로부터 깨끗하면서도 그는 그의 마음의 완악함을 인하여 영원히 멸망하는 수가 있다. 그렇다면 우리는 여기에도 이르지 못하는 자들에 대해서는 어떻게 생각할 것인가? 그들은 그리스도의 이름을 불러오기는 해왔지만 어려서부터 사기와 불법과 술 취함과 거짓 증거 등을 일삼아 범하여 왔다고 한다면 어떻게 되는 것인가? 이는 참으로 슬픈 일이 아닐 수 없다.

그 청년이 자기가 더 해야 할 것이 무엇인지를 알고자 한 것은 칭찬할 만하였다. "아직도 무엇이 부족하니이까?" 그는 하나님 앞에서 자기의 업적을 충족시키는 데는 무엇인가 부족하다고 생각하였다. 그래서 그것을 알고자 하였던 것이다. 왜냐하면 그는 자기에게 잘못이 있는 한, 그것을 기꺼이 하고 싶었기 때문이다. 그는 아직껏 그가 알고 싶어하는 바를 알지 못하였고, 목적한 바를 이루지 못하였기 때문에 그리스도에게 더 가까이 나아갔던 것 같다. 그리고 그리스도만을 주시하였다. 그는 그리스도의 교훈이 모세의 율법을 향상시키고 완성시킬 것이라고 생각하였다. 그 청년은 그리스도의 종교의 특별한 계율들이 어떤 것인가를 알고 싶어하였다. 그리하여 그는 자신을 연마하고 완성시키는 데 필요한 모든 것을 얻고자 하였던 것이다. 그러나,

(2) 그가 말한 이 말 가운데서 그는 자신의 무지와 어리석음을 나타내었다.

[1] 그리스도께서 율법을 해석하신 대로 율법을 영적인 의미로 이해한다면 의심할 여지도 없이 그는 여러 가지로 이 모든 계명들을 범하였던 것이다. 그가 만일 율법의 깊은 뜻과 영적인 의미를 잘 알고 있었더라면 그는 '내가 이 모든 것을 지키었사오니, 아직도 무엇이 부족하니이까?"라는 말을 할 수가 없었을 것이다. 오히려 부끄러워하고 한숨을 지으면서 말하기를 '내가 이 모든 것을 범하였나이다. 저의 죄를 사함 받으려면 어떻게 해야 됩니까?"라고 했을 것이다.

[2] 그가 한 말에는 교만과 헛된 영광의 기미가 있었다. 그리고 거기에는 믿음의 법에 의하여 배제되는(롬 3:27) 자만심이 가득차 있다. 그 자만심은 의롭게 되는 것을 불가능케 한다(눅 18:11, 14). 그 청년은 바리새인들처럼 자신들을 과대평가 하였다. 그는 사람들 앞에서 자기 신앙을 고백하여 칭찬을 받고 그것을 자랑으로 여겼으나 실은 그것이 그의 신앙고백을 합당치 않은 것으로 만들었던 것이다. "아직도 무엇이 부족하니이까?"라고 그가 말한 것은, 예수님에게서 가르침을 더 받겠다는 간청이라기 보다는 자기의 현재의 완전성을 칭찬해 달라는 요구와 자기에게 부족한 점이 있으면 지적하여 보여달라는 도전이었던 것이다.

2. 그는 현세와 거기서 누린 바 향락을 너무 사랑하였기 때문에 실패하였다. 이 점은 바로 그가 예수님과 의견을 달리한 제거할 수 없는 치명적인 암석이었다.

(1) 그 청년이 받은 바 실험(21절). 예수께서 가라사대 "네가 온전하고자 할진대 가서 네 소유를 팔아 가난한 자들에게 주라." 율법의 범위에 대하여 논쟁을 벌이는 것보다는 이 말씀이 그 자신을 발견케 하는 보다 효과적인 방법이었기 때문에 그리스도께서는 그 청년이 율법을 자만스럽게 순종한 문제를 이야기하는 것을 중단하셨다. 그러므로 예수님께서는 이렇게 말씀하셨다. "와서 나를 따르라." '네가 온전해지려고 한다면 네가 율법을 순종할 때 신실하였음을 입증하고자 한다면 (신실성은 복음의 완전임), 그리스도께서 모세의 율법에 첨부한 것에까지 도달하고자 한다면 네가 생명에 들어가고자 한다면, 그리하여 완전하게 행복해지고 싶다면 와서 나를 따르라." 왜냐하면 여기에 그리스도께서 규정하고 있는 것은 선을 쌓는 일에 관한 일도 아니고, 우리가 구원받게 되는 완전성도 아니다. 그것은 우리의 필수 불가결한 의무이다. 그리스도께서 그에게 말씀하신 것을, 지금까지 우리 모두에게도 말씀하셨다. 그러므로 우리가 만일 자신을 참된 그리스도인으로 입증하고 마침내 영생의 상속자가 되려고 하면 다음과 같은 두가지의 것을 반드시 행해야 한다.

[1] 우리는 이 세상에 있는 모든 부귀와 재물보다 먼저 천국의 보화를 실질적으로 좋아해야 한다. 하늘의 영광은 이 세상의 영광에 앞서 훨씬 탁월한 것으로 판단하여 생각해야 한다. 지옥 대신에 천국을 취하는 것은 우리의 덕택이 아니지만, 세상에서 가장 악한 사람도 그가 이 세상을 떠나야 할 또한 그 새 예루살렘을 도피성으로 삼기를 기뻐할 것이다. 또한 그 도피성을 여분으로 갖고자 할 것이다. 그러나 우리가 결단을 내림으로써 이 세상보다 오히려 그 도피성을 취하게 되면 그것이 바로 그리스도인이 되는 첫걸음이다. 이에 대한 증거로써,

첫째, 우리는 하나님을 존귀케 하고 그를 섬기는 데 있어서 이 세상에서 우리가 가진 바 모든 것을 처분해야 한다. "네 소유를 팔아 가난한 자들에게 주라." 구제하는 일이 매우 급박할 때는 가진 것을 팔아 필요한 사람들에게 주어야 한다. 마치 초대 교회가 행하였던 것처럼 이 명령을 준수해야 한다(행 4:34). 경건 되게 사용할 수 있도록 하기 위하여 너희가 절약할 수 있는 것과 모든 여분의 물건들을 팔아야 한다. 그리고 별로 쓸모가 없는 것도 팔아야 한다. 하나님의 이름을 존귀케 하고 가난한 자들을 돕기 위해서는 그러한 물건을 미련 없이 팔아버릴 수 있어야 한다. 세상에 애착을 두지 않고 경멸하는 것과 또한 가난한 자들과 가난으로 괴로움을 당하는 자들을 불쌍히 여기는 것은 모두 구원을 위한 필요 조건들이다. 재력을 가지 자들은 세상을 하찮게 여기고 또한 우리의 형제들을 불쌍히 여긴다는 사실을 증거하기 위하여 구제를 해야만 한다. 이것으로 마지막 날에 심판을 받게 된다(25:35). 많은 사람들이 자신을 그리스도인이라고 하지만은, 그들은 믿는 대로 행하지 않는다. 우리가 그리스도를 영접할 때 세상을 멀리해야 한다는 것은 확실한 진리이다. 왜냐하면 우리는 하나님과 돈을 함께 섬길 수가 없기 때문이다. 그리스도께서는 이 청년을 가장 용이하게 공략할 죄가 바로 탐심이었음을 아셨다. 따라서 그 청년은 그가 소유한 제물은 정직하게 번 것이었지만, 그것을 기꺼이 포기할 수가 없었다. 이로써 그는 자신의 불신실함을 드러낸 것이다. 이 명령의 말씀은 아브라함이 받은 소명과도 같았다. "너는 너의 본토 친척 아비 집을 떠나 내가 네게 지시할 땅으로 가라"(창 12:1). 하나님께서는 신자들을 그들이 받은 바 가장 강력한 은혜로 시험하시는 것과 같이, 위선자들은 그들의 가장 강력한 부패로 시험한다.

둘째, 우리는 이 세상에서 하나님을 위하여 버렸거나, 또는 잃었거나를 막론하고 투자한 모든 것을 저 세상에서 충분히 보상을 받으리라는 소망을 신뢰해야 한다. "너희는 하늘에 보화를 쌓아 두라." 우리는 보이지 않는 복락을 인하여 하나님을 신뢰해야 한다. 이 복락이 우리가 하나님을 섬기면서 바쳐드린 바 모든 것을 충분히 보상해 줄 것이다. "네가 가진 것을 팔아서 주어라"는 명령은 참으로 행하기 힘들고 난처한 것으로 들린다. 그러므로 거기에 대한 이의가 곧 제기된다. 즉 "자선은 집에서 시작해야 한다"는 말이다. 따라서 그리스도께서는 곧 바로 추가하여 말씀하시기를, "하늘에서 보화가 네게 있으리라"고 하신 것이다. 여기에서 유의할 것은 그리스도의 약속의 말씀은 그의 명령들을 용이한 것으로 만들어 주며, 그의 멍에를 견딜 만한 것이 되게 하며, 기쁘고 상쾌하고 안락한 것으로 만들어 준다는 사실이다. 그렇지만 이 약속은 그리스도께서 그에게 소유를 팔라고 하신 그 명령이 그의 자선과 세상을 경멸하는데 대한 시험이었던 것과 같이 그 청년의 신앙을 시험한 것이었다.

[2] 우리는 주 예수님의 지도와 다스리심에 완전히 맡겨야 한다. "와서 나를 좇으라." 여기에서 그 청년에게 나를 좇으라고 예수님께서 하신 말씀의 뜻은 언제나 곁에서 그를 수종들며 따르라는 것이다. 그러므로 이는 마치 제자들이 예수님을 좇을 때 그들의 직업을 포기했던 것처럼 그 청년도 이 세상에서 가지고 있던 모든 소유를 파는 것이 그를 좇는데 필요하였던 것이다. 그러나 우리가 그리스도를 좇을 때 우리에게도 다음과 같은 것이 우리에게 요구된다. 그의 규례와 명령들을 당연히 준행해야 하며 엄격하게 그를 본 받아야 하며, 기쁘게 그의 뜻에 순종해야 하며, 올바르게 순종하여 그의 법도들과 그의 율법을 준행해야 한다. 그런데 이상의 모든 것을 행할 때, 그리스도를 사랑하고 그만을 의지하고 그와 비교해 볼 때 다른 모든 것은 분토처럼 여겨야 하며, 특히 그리스도보다 우위를 차지하려는 것이 있으면 철저하고도 단호하게 배격하고 정말 분토처럼 여길 수 있어야 하며, 이러한 원리에 입각하여 준행해야 하는 것이다. 이것이 "그리스도를 완전히 좇는 것"이다. 우리가 모든 것을 팔아서 가난한 자들에게 준다 해도 우리가 와서 그리스도를 좇지 않는다면 그것은 아무런 소용도 없다. 또한 가난한 사람들을 먹이기 위하여 나의 모든 재산을 바친다 해도 사랑이 없으면 그것은 내게 아무런 유익이 없다. 따라서 이러한 조건들에서만이(그 이하일 수는 없다) 구원이 얻어질 수 있는 것이다. 그 조건들은 매우 쉽게 무리가 없는 것들로써 구원을 받을 자들에게는 어쨌든 힘든 것이 아니다.

(2) 그 청년은 본색은 드러나게 되었다. 이 말씀은 그의 헛점을 찔렀다(22절). "그 청년이 재물이 많으므로 이 말씀을 듣고 근심하여 가니라."

[1] 그는 부자였으며, 또한 그의 재산을 사랑하였다. 그렇기 때문에 그는 가버렸다. 그는 이러한 조건에서는 영생을 얻고 싶지 않았던 것이다. 다음의 사실에 유의하라.

첫째, 이 세상에서 많은 것을 가진 사람들은 그것을 사랑하며, 또한 크게 애착하는 유혹을 매우 강하게 받고 있다. 세상 재물이 미혹하는 힘은 대단한 것이어서 부자가 더 욕심을 내어 재물을 모으려 한다. 재물이 늘어날 때 그 재물에 애착할 위험이 짙어진다(시 62:10). 어떤 사람이 자기가 가진 것이라고는 두 렙돈 뿐일 때 그것을 가난한 자들에게 주라는 명령을 받았으면, 또는 밀통에 밀가루 한웅큼과 항아리에 약간의 기름밖에 없을 때 그것으로 떡을 만들어 가난한 선지자에게 주라는 명령을 받았다면, 어떤 사람은 생각하기를 그 시험은 참으로 어려운 것이었다고 할 것이다. 그러나 그 시험들은 극복되었었다(눅 21:4; 왕상 17:14). 이는 곧 세상을 사랑하는 그 사랑이 그 사랑이 가장 절박한 궁핍보다도 더 강하게 사람의 마음을 잡아끌어 당기고 있다는 것을 보여 준다.

둘째, 이 세상에 대한 지극한 사랑은 많은 사람들로 하여금 그리스도를 멀리하게 한다. 그런데 그들은 겉으로는 그를 가까이하고 싶어하는 눈치를 보인다. 많은 재산은 그것을 초월하는 자들에게는 천국 가는 데 크게 도움을 주지만, 그 재물을 사랑하는 데 휘말려드는 사람들에게는 천국 가는데 그 많은 재산이 오히려 큰 장애물이 된다.

그렇지만 그가 그 자리에서 돌아서서 가버린 것을 보면 그는 매우 정직하였었다. 그는 그리스도께서 제시하신 조건을 마음으로 응락할 수 없었기에 그것을 할 수 있는 척하지 않고 그대로 가버렸던 것이다. 이는 데마보다 훨씬 나은 것이다. 데마는 "의의 길을 알고 난" 후에 이 세상을 사랑하여 사도 바울을 버리고 돌아서 버렸었다(딤후 4:10 참조). 그러므로 그 청년은 완전한 그리스도인이라고는 할 수 없지만, 위선자는 아닌 것이다.

[2] 그러나 그는 생각하는 사람이었다. 그러므로 "근심하며 갔던" 것이다. 그는 그리스도에게 마음이 크게 쏠려 있었기 때문에 그와 헤어지기가 싫었다. 여기에서 유의할 것은, 많은 사람들이 어쩔 수 없이 지은 죄로 인하여 파멸에 이른다는 사실이다. 즉 근심하며 그리스도를 떠나가는 것이다. 그러나 그를 떠나간 것을 참으로 후회하지는 않는다. 왜냐하면 그가 후회한다면 그리스도에게 되돌아올 수 있기 때문이다. 그 청년의 재물이 그를 시험하는 것이 되었을 때 그것은 그를 "근심케 하는 것"이 되고 말았다. 그의 모든 소유가 없어지고, 그의 영생에 대한 모든 소망도 역시 없어지게 될 때 그 슬픔(근심)은 무슨 소용이 있겠는가?

19:17 없음.

19:18 없음.

19:19 없음.

19:20 없음.

19:21 없음.

19:22 없음.

19:23

부한 것에 대한 경고 (마태복음 19:23-30)

여기에서 그리스도는 방금 자기에게 왔다가 슬픈 기색을 하며 가버린 그 부자 청년의 경우를 놓고 제자들과 이야기를 나누고 계신다.

Ⅰ. 그리스도께서 부자가 구원 얻는 것이 힘들다는 사실을 이 경우를 들어 가르쳐 주심(23-26절).

1. 본 장(章)에 나오는 부자는 천국에 들어가기가 매우 어렵다. 여기에서 유의할 것은 우리가 타인의 타락과 위해(危害)를 자신을 위한 경고로 삼는 것은 유익하다는 사실이다.

(1) 우리 주 예수님께서는 이 점을 매우 강조하셨다(23, 24절). 주님은 이 말씀을 그의 제자들에게 드려 주셨다. 그런데 그 제자들은 가난하여 이 세상에서 가진 것이라고는 거의 없었다. 그러므로 그들이 세상적인 재물을 소유한 것이 적으면 적을수록 천국가는데 방해물은 더욱 더 적어지는 것이다. 그리스도께서 이 점을 그의 제자들에게 말씀하신 것은 현재의 자기들의 처지에만 족하도록 하기 위함이었다. 여기에서 유의할 것은, 다소 가난한 환경에 처해 있는 사람들은 부유한 환경에 있는 자들이 당하는 유혹과 시험을 받지 않게 된 것을 만족스럽게 여겨야 한다. 만일 가난한 자들이 부유한 자들보다 이 세상에서는 훨씬 더 어렵게 살고 있지만, 그로 말미암아 더 나은 세계인 천국에 보다 쉽게 들어갈 수 있다고 한다면 그들에게는 불평할 아무런 이유가 없는 것이다. 이 말씀이 23절에 확실하게 언급되어 있다. "내가 진실로 너희에게 이르노니," 천국에 이르는 길이 어떤 것인지를 가장 잘 알고 계시는 주님께서(그 이유는 주님께서 천국가는 길을 열어 놓으셨기 때문임) 우리에게 말씀하시기를, 세상 재물은 천국가는 데 가장 큰 말썽거리 중에 하나라고 하신 것이다. 24절에서도 거듭 반복하여 이 사실을 말씀하고 계신다. "다시 너희에게 말하노니," 예수님께서 이처럼 두 번이나 거듭 말씀하신 것은 사람들이 이를 듣고 깨닫기를 싫어하고 더구나 믿기를 몹시 싫어하기 때문이다.

[1] 부자가 선한 그리스도인이 되거나 구원을 받는다고 하는 것은 힘든 일이라고 그리스께서는 말씀하고 계시다. 즉 부자는 현재나 미래에 천국에 들어가기가 어렵다. 천국에 이르는 길은 모든 사람에게 좁은 길이다. 그리고 천국으로 인도하는 문도 좁은 문이다. 그러나 특별히 부자들에게는 더욱 좁다. 왜냐하면 다른 사람들의 경우보다 더 많은 의무들이 그들에게는 지워져 있는 반면 그들은 그 의무들을 거의 해낼 수가 없기 때문이다. 또한 더욱 많은 죄들이 그들을 쉽게 공략할 수 있는 바, 그들은 그 죄들을 거의 피할 수가 없기 때문이다. 부자들에게는 그들이 물리쳐야 할 커다란 시험과 유혹이 있다. 그것들은 매우 교묘하고 간사한 것이어서 그들의 미소에 매혹 당하지 않는다는 것은 참으로 어렵다. 부자들은 다른 사람들보다 그들의 재산과 이윤과 시간과 기회들을 최대로 이용하여 더 많이 긁어모으는 데만 온통 마음이 쏠려 있다. 그러므로 부자가 이러한 난관들을 극복하게 되는 것은 하나님의 한량없이 크신 은혜가 아닐 수가 없는 것이다.

[2] 그리스도께서는 부자가 회개하고 구원 얻는 것이 지극히 곤란하여 거의 불가능하다고 말씀하고 계시다. "약대가 바늘귀로 들어가는 것이 부자가 하나님의 나라에 들어가는 것보다 쉬우니라"(24절). 이 말씀은 속담을 빌려 표현한 것인데 인간의 기술이나 능력으로 도저히 정복할 수 없는 어려움을 뜻한다. 하나님의 전능하신 은혜가 아니고서는 아무 것도 부자로 하여금 어려움을 극복할 수 있게 해 주지 못한다. 그러므로 배교자(히 6:4, 5)와 악에 익숙한 자(렘 13:23)가 구원을 얻는 것은 불가능한 것으로 표현되어 있다("의인도 겨우 구원을 얻을진대"). 하물며 특별한 어려움까지 겹친자의 경우는 구원 얻는 것이 너무도 곤란하고 어려운 것이어서 불가능하다고까지 표현되는 것이다. 부자가 된 사람이 자신의 재물에 마음을 쏟지 않는 경우는 거의 없다. 전혀 불가능하다. 왜냐하면 "누구든지 세상을 사랑하면 아버지에 대한 사랑이 그 속에 있지 않기" 때문이다(요일 2:15; 약 4:4).

첫째, 천국 가는 길이 "바늘귀"에 비교된 것은 매우 적합한 표현이다. 왜냐하면 바늘귀는 찾기도 힘들고 실을 꿰기도 힘들기 때문이다.

둘째, 부자가 짐 싣는 짐승인 "낙타"에 비교된 것도 매우 적합한 표현이다. 왜냐하면 부자는 낙타가 짐을 그의 등에 잔뜩 실은 것처럼 재물을 많이 가지고 있기 때문이다. 부자는 그 짐을 낙타처럼 나르지만 실은 자기의 것이 아니고 다른 사람의 것이다. 그는 그 재물을 다른 사람들에게서 얻으며, 또한 다른 사람들을 위해 그것을 사용하며, 결국에는 곧 다른 사람들에게 먼저 주어야 한다. 그러므로 그 재물은 짐이나 마찬가지이다. 왜냐하면 "(화있을진저…,) 그들은 무겁게 짐진 자들이기"(합 2:6) 때문이다.

약대는 겉모양은 크지만 보기 흉한 짐승이다.

(2) 이 진리의 말씀을 듣고 제자들은 매우 놀랐으며 이를 믿으려 하지 않았다(25절). "제자들이 듣고 심히 놀라 가로되, 그런즉 누가 구원을 얻을 수 있으리이까?" 그리스도께서는 제자들에게 놀라운 진리들을 많이 말씀하셨었다. 그때마다 제자들은 크게 놀랐으며 그것을 어떻게 이해해야 할지를 몰랐는데, 그 진리들 중에 하나가 바로 이 말씀이었다. 그러나 실제로 그들이 놀란 것은 그들의 연약함 때문이었다. 제자들이 "그런즉 누가 구원을 얻으리이까?" 하고 말한 것은 그리스도의 말씀을 부인하는 것이 아니라 자신들이 문제성을 알아차린 데서 비롯된 질문이다. 여기에서 유의할 것은 구원의 길에는 많은 어려움들이 있다는 것을 고려해 볼 때 누구든지 구원을 얻는다는 만인 구원론은 참으로 이상한 것이 아닐 수 없다. 우리가 하나님께서 얼마나 선한 분이신가를 생각할 때 "매우 적은 소수의 사람만이" 그의 소유된 백성이 된다고 놀랄지 모른다. 그러나 우리가 인간이 얼마나 악한가를 생각할 때 "그렇게 많은 사람들이" 하나님의 소유된 백성이 되며, 그들 가운데서 그리스도가 영원히 찬양을 받으시리라는 것을 알고서 더욱 크게 놀라고 만다. "그런즉 누가 구원을 얻으리이까?" 왜냐하면 너무도 많은 사람이 부유하고 큰 재산들을 가지고 있으며, 또한 더욱 많은 사람들이 부유해지려고 발버둥치고 있으며 또한 많은 재산들에 크게 애착하고 있기 때문이다. 그런즉 누가 구원을 얻을 수 있을 것인가? 만일 재물이 부유한 자들에게 방해물이 된다면, 부유치 못한 자들에게 있기 쉬운 교만과 사치는 그들에게 위험스런 것이 아닐 것인가? 그렇다면 누가 천국에 들어갈 수 있을까? 이것이 바로 부자들이 진리의 흐름을 거슬러 반항하는 이유인 것이다.

2. 부자가 구원을 얻는다는 것은 매우 어렵기는 하지만, 그렇다고 불가능한 것은 아니다(26절). "예수께서는 저희를 바라보셨다." 즉 그의 제자들을 유심히 쳐다보신 것이다. 이는 그들을 부끄럽게 하여 부자들이 영적인 문제에 있어서 유리한 지위를 차지하고 있다고 생각하는 그들이 맹신적인 사고방식을 고쳐 주시기 위함이다. 그렇지만 그리스도께서는 자신의 제자들이 이미 재물로 인한 이 어려움을 극복하고 천국을 향하여 순조롭게 가고 있는 자들로 바라보신 것이다. 왜냐하면 그들은 이 세상에서 가난한 자들이었기 때문이다. "그가 저희들에게 말씀하시기를, 사람으로는 할 수 없으되 하나님으로서는 다 할 수 있느니라." 이는 위대한 진리의 총괄로써 하나님께서는 모든 피조된 능력을 훨씬 능가하여 역사 하실 수가 있다. 곧 그에게는 능치 못할 일이 없으시다(창 18:14; 민 11:23). 사람들이 당황할 때 하나님은 당황하지 않으신다. 왜냐하면 그의 능력은 무한하시고 당해 낼 수가 없기 때문이다. 그러나 여기에서 진리는 다음과 같이 적용되고 있다.

(1) 어떤 사람이 구원받을 것인가의 문제에 적용됨. 누가 구원을 얻으리이까?"라고 제자들이 묻자 예수님께서는 그 누구도 어떤 피조된 능력에 의해서는 구원을 얻지 못한다고 말씀하셨다. "사람으로서는 할 수가 없으되," 즉 사람의 지혜는 인간 영혼의 구원을 계획하는 데 있어서 전혀 어떻게 할 바를 알지 못하며, 인간의 능력도 역시 그 구원을 성취하는 데 있어서 실패한다. 어떠한 피조물도 인간 영혼의 구원에 필요한 변화를, 자력에 의해서든지 타력에 의해서든지 일으킬 수가 없다. 사람으로서 인간의 성향을 바꾼다는 것은 그것이 너무나 강하며, 마음을 부드럽게 하기에는 그것이 너무도 완악하며, 의지를 꺾기에는 그것이 너무도 완고하여 도저히 불가능하다. 그것은 창조요 부활이기에 인간으로서는 이 일이 불가능한 것이다. 또한 그것은 철학이나 의학이나 정치학으로도 결코 이루어질 수가 없다. 그러나 "하나님으로서는 모든 일이 다 가능하여 할 수가 있느니라." 여기에서 유의할 것은 구원 사역의 시작과 과정과 완성은 전적으로 하나님의 전능하신 능력에 달려 있는 바 그 능력은 모든 것을 다 할 수가 있다. 믿음은 그 힘의 강력으로 역사되며(엡 1:19), 그 능력으로 보호된다(벧전 1:5). 욥은 하나님의 설득력 있고 죄를 깨닫게 하며 자신을 낮추게 하시는 은총을 체험하였을 때 무엇보다도, "주께서는 무소불능하시오며, 무슨 경영이든 못 이루실 것이 없는 줄을 내가 아오니"(욥 42:2)라는 사실을 인정하였다.

(2) 특별히 부유한 사람들의 구원에 적용된다. 그러한 사람들이 구원을 얻는다는 것은 사람으로서는 불가능하다. 그러나 하나님으로서는 이것도 가능하다. 그렇다고 해서 부유한 사람들이 "세상"을 "사랑하는 가운데 있으면서" 구원을 얻는다는 것은 아니고 세상을 사랑하는 데서부터" 구원을 얻는다는 뜻이다. 여기에서 유의할 것은, 이 세상의 유혹들로 포위당하고 있는 사람들의 속죄와 구원은 절망적이 아니라는 사실이다. 그것은 가능한 것이다. 하나님의 은혜의 완전 충족성에 의하여 성취될 수 있다. 그러나 사람들이 천국에 이르게 되면 그들은 거기서 하나님의 능력의 영원한 기념비들이 될 것이다. 아마도 그리스도의 이 말씀 가운데는 그리스도께서 지금은 근심하며 가버리고 없지만 이 부자 청년을 위하여 은총을 준비해 두셨음을 뜻하고 있는 것 같다. 그를 지금 설득하여 보다 나은 마음을 가지게 하는 것이 하나님에게는 불가능하지 않았었다.

Ⅱ. 베드로는 이 경우를 들어 "그들이" 무엇을 얻게 될 것인가를 질문함. 베드로는 이 청년이 그리스도와 절교케 되었던 이들 조건들에 도달하였으며, 그리스도를 쫓기 위하여 모든 것을 버렸다(27절 이하). 여기 본문에는 제자들이 그리스도에게서 천국을 기업으로 받을 수 있다는 대답을 기다리는 희망과 그들에게 대답해 주신 그리스도의 약속들이 기록되어 있다.

1. 그리스도에게 건 제자들의 기대와 희망. 베드로는 다른 나머지 제자들의 이름으로, 그들이 의존하였다는 사실을 표명하고 있다. "보소서, 우리가 모든 것을 보리고 주를 쫓았아오니 그런즉 우리가 무엇을 얻으리이까?" 그리스도께서 그 청년에게 약속했던 바는 그가 만일 모든 것을 팔아 버리고 와서 그를 좇으면 "하늘에서 보화가 네게 있으리라"고 한 것이었다. 그러면 베드로가 알고 싶어하는 것은 무엇인가?

(1) 그들이 그 조건들에 충분히 도달했는가의 여부를 알고자 함. 그들은 모든 것을 팔지는 않았었다(왜냐하면 그들 중에 많은 사람들은 아내들과 부양해야 할 가족들을 거느리고 있었기 때문이다). 그러나 그들은 "모든 것을 버렸었다." 그들은 자기들의 소유를 가난한 자들에게 주지도 않았었다. 그러나 그들은 그리스도를 섬기는데 있어서 어떤 모양으로든지 그 소유가 그들에게 방해물이 될 때는 그것을 포기했었다. 구원받게 될 자들의 자격이 어떠한 것인가를 대하여 우리가 들을 때, 우리의 관심은 은혜로 말미암아 우리가 그러한 자격을 갖추고 있는지의 여부를 묻는 것이다. 베드로는 그 조건의 주된 목표와 의도에 있어서 그들이 거기에 도달했기를 소원하고 있다. 왜냐하면 하나님께서 그들 안에서 역사 하시어 세상과 보이는 것들을 그리스도와 보이지 않는 것들과 비교하여 찌꺼기처럼 여겨 버리도록 하였기 때문이다. 이 사실을 어떻게 입증할 수 있는가? 여기에 대해서는 확실한 규칙이 정하여 있는 것은 아니고 우리가 부름을 받은 대로 할 수 밖에 없다.

"주여, 우리가 모든 것을 버렸나이다"라고 베드로는 말하였다. 이는 얼마나 가소로운가! 그들이 버렸던 "모든 것"이라고는 하지만 지극히 하찮은 것이었다. 그들 중에 하나만이 세관의 직위를 그만 두었을 정도였다. 베드로와 대부분의 다른 제자들은 단지 몇 척의 조각배와 그물과 또한 몇 가지 부속품들을 버렸을 뿐이다. 그런데도 베드로는 마치 대단한 것이라도 버린 듯이 말하고 있는 것이다. "보소서, 우리가 모든 것을 버렸나이다." 여기에서 유의할 것은 우리는 그리스도를 위한 우리의 봉사나 고난, 손실, 희생 등을 대단한 것으로 오해하여 그를 우리에게 크게 빚진 자로 여기기 쉽다는 사실이다. 그러나 그리스도께서는 이것을 가지고 그들을 꾸짖지 않으신다. 그들이 버린 것은 지극히 적은 것이었지만, 그것은 그들의 "모든 것"으로써 마치 과부의 두 렙돈과도 같은 것이었다. 그리고 그것은 그들에게는 많은 재산이나 다름없이 귀중한 것이었다. 그러므로 그리스도는 그들이 그를 따르기 위하여 그들의 모든 소유를 버렸다는 사실을 너그럽게 인정하셨다. 왜냐하면 그는 "사람이 소유하고 있는 대로" 받으시기 때문이다.

(2) 따라서 그들은 그 청년이 모든 것을 팔면 그가 받게 될 "그 보화를" 기대해도 좋은지의 여부를 알고자 함. 베드로는 말하기를 "주여, 우리가 모든 것을 버렸으니 우리가(그 청년은 자격이 없으므로) 그것을 얻을 수 있습니까?" 라고 물었던 것이다. 모든 사람들은 그들이 얻을 수 있는 것을 기대한다. 그리스도를 따르는 자들은 그들 자신의 참된 몫을 알아보는 것과 "우리가 무엇을 얻으리이까?"라고 묻는 것이 허락되어 있다. 그리스도는 "자기 앞에 있는 즐거움을 바라보았고," 모세는 "상 주심을 바라보았었다." 이 목적을 위하여 "우리가 선을 행하되 참고 견디면," 그 몫을 구할 수 있도록 우리 앞에 그 몫이 놓여 있다. 그리스도께서는 그를 따르기 위해 우리가 모든 것을 버림으로써 얻게 되는 것을 묻도록 우리를 격려하신다. 즉 그리스도께서 우리를 부르신 것을 손해를 주려고 한 것이 아니라 말할 수 없이 이익을 보게 하려는 것이다. 그리스도의 명령들을 목적하고서 "우리가 무엇을 하리이까?"라고 묻는 것은 소망과 신뢰하는 마음을 나타내는 말이다. 그러나 제자들은 오래 전에 이미 그리스도를 섬기는 일에 종사하기 위하여 모든 것을 버렸었다. 그렇지만 지금에 이르기까지 "우리가 무엇을 얻으리이까?"라고 한 번도 묻지 않았다. 그리스도를 섬김에 의하여 눈에 보이게 확연한 이익이 있었던 것은 아니지만, 그들은 그리스도를 확실하게 믿고 있었기 때문에 그들이 그로 인하여 결국은 손해를 보지 않을 것을 알았었다. 그러기에 그들은 그에게 말하기를 어떤 방법으로 그들의 손실과 희생을 보상해 주겠느냐고 물었던 것이다. 그러나 그들이 자기들의 수고한 것을 생각하고 그들의 삯을 따진 것은 아니다. 여기에서 유의할 것은 그리스도를 신뢰하고 그를 섬기되 자기의 공로를 내세워 그와 흥정하지 않는 것이 그를 존귀케 하는 것이다. 그런데 이 청년은 그리스도를 떠나 자기 소유로 돌아가 버렸기 때문에 이제는 그들이 어느 것을 택하며, 어느 것을 신뢰해야 할 것인지를 생각할 차례가 되었다. 우리는 다른 사람들이 그들의 위선과 배교행위에 의하여 어떤 것을 자기의 것으로 삼는 것을 볼 때에 우리가 우리의 신실함과 충실함에 "의하여"("인하여"가 아님) 은혜로 말미암기를 바라는 것을 생각해 보는 것은 합당한 일이다. 또한 그 때에 우리는 다른 사람들을 부러워하기보다는 그들을 불쌍하게 여길만한 많은 이유를 알게 된다.

2. 제자들과 또한 그들의 신앙과 순종의 발자취를 따르는 다른 모든 사람들에게 해 주시는 그리스도의 약속들. 베드로가 한 말 가운데 있는 헛된 영광이나 헛된 희망들에 관한 것은 그리스도께서 간과하시고 그것을 지적하여 추궁하실 만큼 그는 과격하지 않으시다. 다만 그는 이 기회를 이용하여 "약속"의 증서를 주고 계신다.

(1) 그리스도의 직계 추종자들에게 주시는 약속(28절). 제자들은 그리스도를 따른 첫 번째 사람들로서 그에게 존경심을 확실하게 표명하였다. 그러므로 그는 그들에게 하늘에 있는 "보화" 뿐만 아니라, "높은 지위"까지를 약속해 주고 있다. 여기에 있는 구절을 보면 그들은 천국에 있는 높은 지위의 근원이 되시는 그로부터 신임장과 특허장을 받고 있다. "세상이 새롭게 되어 인자가 자기 영과의 보좌에 앉을 때에 나를 쫓는 너희도 열두 보좌에 앉으리라."

[1] 특허장의 전문(前文), 또는 신임자의 "약인(約因)"임. 이는 평상시와 같이 그들의 예배의 일과이다. "너희들은 세상이 새롭게 된 때에 나를 좇았으므로 내가 이것을 너희에게 주노라." 그리스도께서 세상에 나타나신 그 때가 새롭게 된 때요, 개혁의 때였다(히 9:10). 그 때에 낡은 것은 사라지기 시작했으며, 모든 것이 새로워지기 시작했다. 제자들이 그리스도를 좇은 것은 교회가 아직 태동 단계에 있으며, 복음의 성전이 건축 중이었으며, 사도들의 직위에 해당하는 권위와 권세보다는 사도로서 해야 할 일과 봉사가 더 많았던 때였다. 그런데 그들은 언제나 피곤하고 지친 몸으로 그를 좇았다. 그때 다른 사람들은 아무도 그를 좇지 않았다. 그러므로 그리스도는 그들에게 높은 지위의 표시를 주시려고 하신 것이다. 여기에서 유의할 것은, 그리스도께서는 그를 일찍부터 좇으며, "새롭게 된 때에 그를 좇은" 제자들처럼 그들이 볼 수 있는 것보다 더 신뢰하는 자들을 특별히 사랑하시고 은총을 베푸신다. 본문을 보면 베드로는 그를 좇기 위하여 "모든 것"을 그들이 버린 것에 대해서만 말했지만, 그리스도께서는 그들이 그를 "좇은 것"에 대해서만 말씀하고 계신다. 그러나 버리는 것보다 좇는 것이 실제로 더 주요한 문제이다.

[2] 그들이 높은 지위에 오르게 되는 "시기." "지금 현재" 즉시로 시작되는 것은 아니다. 당분간은 지금과 같은 상태로 세상에 알려지지 않은 채 그들은 비천한 신분으로 지내야 한다. "그러나 인자가 자기 영광의 보좌"에 앉을 때에는 그들의 신분이 달라진다. 어떤 사람들은 이 점에 대해서 주장하기를 새롭게 되는 때를 해석하여 "지금 나를 좇은 너희들도 새롭게 되는 때에 그와 같이 고귀하게 되리라"고 하고 있다. 그러므로 그리스도께서 재림하심으로 새롭게 되는 때가 있으리라는 것이다. 그 때에 "새 하늘과 새 땅이 있고 또한 모든 것은 새롭게 회복된다." 은혜 가운데 중생에 참여한 자들은 모두(요 3:3) 영광 가운데 중생에 참여케 된다. 왜냐하면 은혜가 첫째 부활인 것과 같이(계 20:6) 영광은 둘째 중생이다.

그런데 인자가 자기 영광의 보좌에 앉을 때까지 제자들이 하늘에서 높은 지위에 앉는 것은 연기되는 바 이는 다음과 같은 뜻이 있다.

첫째, 그들은 그때까지는 그들의 영광스러운 승진을 기다려야 한다. 여기에서 유의할 것은 우리 주님의 영광이 지연되는 한 우리의 영광도 또한 지연되는 것이 당연하다. 그러므로 우리는 "보이지 않는 소망"(롬 8:19)을 기대하듯이 간절한 마음으로 그 영광을 기다려야 한다. 우리는 믿음과 소망과 인내 가운데서 살고 일하고 참아야 한다. 그렇게 함으로써 이러한 지연에 의하여 연단을 받아야 한다.

둘째, 그리스도께서 승진하여 그의 영광 가운데로 나아가실 때 제자들은 그리스도와 동참해야 한다. 제자들이 높은 지위에 오르는 것은 높은 그리스도와 연락되어야 한다(역주:바늘 가는 곳에 실이 가듯이 그리스도께서 높이 들리워 영광 중에 계시면 거기에 부응하여 제자들도 그렇게 되어야 한다는 뜻임). 제자들도 고난 당하시는 예수님과 함께 고난을 받았으므로 통치하시는 예수님과 함께 통치하여야 한다. 왜냐하면 금세와 내세에서 그리스도는 "모든 것 중에 모든 것"이시기 때문이다. 우리는 "그가 계시는 곳에" 있어야 하며(요 12:26), "그와 함께 나타나야 한다"(골 3:4). 이는 곧 우리가 버리고 희생한 손실뿐만 아니라 우리를 그토록 간절히 기다리게 한 지연에 대한 충분한 보상이 될 수 있다. 주님이 오실 때 우리는 "우리 자신의 것인 본전"만이 아니라, "높은 이자"까지 합하여 받게 된다. 그 기나긴 항해는 고되기는 하지만 돌아 올 때는 만선(滿船)이 되게 하는 것이다.

[3] 이로 말미암아 허가된 높은 지위. "너희도 열두 보좌에 앉아 이스라엘 열두 지파를 심판하리라." 이 약속의 특별한 의미를 확정하는 것은 다소 어렵지만 내 생각으로는 많은 성취가 있는 것으로 보아도 좋을 것 같다.

첫째, 그리스도께서 승천하여 성부의 우편에 계셔서 그의 영과의 보좌에 앉아 계실 그 때에 사도들은 성령으로 권능을 받은 것이다(행 1:8). 제자들은 현재의 신분보다는 훨씬 나아지게 되어 그들이 복음을 전할 때 자신들이 보좌에 앉아 있는 것으로 생각할 것이며, 그들은 판사석에 앉아 있는 재판관처럼 권위를 가지고 복음을 전할 것이다. 그렇게 되면 그들은 자기들이 맡은 바 사명을 다함으로써 그리스도의 율법을 공포할 것이다. 이 그리스도의 율법에 의하여 하나님의 영적 이스라엘인(갈 6:16) 신자가 다스림을 받게 되고, "육신을 따라 된 이스라엘"은 불신앙 가운데 행하는 모든 다른 사람들과 함께 불신앙 가운데서 계속 지내다가 정죄함을 받게 된다. 그들에게 주어진 지위와 권세는 다음과 같은 성경 구절들로 설명될 수 있다. "보라, 내가 오늘날 너를 열방 만국 위에 세우고"(렘 1:10), "네가 그들을 국문하겠느냐?"(겔 20:4) "성도들이 나라를 얻으리니"(단 7:18), 계시록 12장 1절에는 그리스도의 교리를 "열두 별의 면류관"으로 부르고 있다.

둘째, 그리스도께서 예루살렘을 멸망시키려 나타나실 때(24:31), 그는 사도들을 보내어 유대 민족을 심판하도록 하신다.. 왜냐하면 그리스도의 말씀을 따라 그 성이 멸망될 때 그들이 예언한 바가 성취될 것이기 때문이다.

셋째, 어떤 사람들은 그 약속이 유대인들의 개종을 언급한 것이라고 주장한다. 그런데 그 개종은 적그리스도가 멸망한 후 세상 끝 날에 있으리라고 하고 있다. 그래서 휘트비(Whitby) 박사는 이렇게 주장하고 있다. "그 약속은 이스라엘의 열두 지파에 대한 사도들의 통치를 가리킨 말이지만, 사도들 자신의 몸의 부활에 의해서가 아니라 그들 안에 거하시는 성령과 그들이 세상에 전한 바 순수성과 지식을 회복하고 되살림으로써 또한 주로 그들의 복음을 자신들의 신앙의 표준과 자신들의 생활의 지침으로 받아들이게 함으로써 통치하는 것을 뜻한다.

넷째, 예수 그리스도께서 재림하실 때 그 약속은 충분히 성취되는 것이 확실하다. 그 때에 일반적으로 "성도들이 세상을 심판할 것이지만," 특별히 열두 사도들이 그리스도와 함께 배석판사들로서 "마지막 대 심판날"에 심판하게 된다. 그 때에 모든 세상은 그들의 마지막 심판을 받게 되고 또한 사도들은 그 판결을 재가하고 성원하게 된다. 그러나 이스라엘의 "지파들"의 이름이 불리워진다. 이는 사도들의 수가 지파들의 수와 하나님의 계획대로 동일하고 사도들이 유대인들로서 그 지파들과 가장 밀접하며, 그러면서도 그들에 의하여 가장 혹심하게 핍박을 받은 연고이다. 또한 그것이 뜻하는 바는 성도들이 육신이나 인간의 뜻으로 맺어진 친지들을 마지막날에 심판하고 그들이 친절을 베풀었던 자들까지 심판하게 됨을 말한다. 그 뿐만 아니라 그들은 이 세상에서 자기들을 심판하였던 그들의 핍박자들 역시 심판할 것이다.

그러나 이 약속의 일반적인 의도는 하늘에서 성도들을 위하여 준비된 영광과 위엄을 보여 주는 데 있다. 그 영광과 위엄은 이 세상에서 그리스도를 위하여 그들이 당한 수치를 충분히 보상해 주고도 남는다. 이 땅에서 많이 수고하고 많이 고난당한 자들에게는 보다 정도가 높은 영광이 주어진다. 사도들은 이 세상에 있을 때 한시도 쉴 틈이 없이 동분서주하였다. 그러나 천국에서는 보좌에 앉아 편안히 쉴 수 있다. 여기에서는 속박과 고통과 죽음이 그들을 기다리고 있었지만, 거기에서는 "영광의 보좌에 앉게 된다," 여기에서는 그들이 법정으로 끌려갔지만, 거기에서는 재판석에 나아가 앉게 된다. 여기에서는 이스라엘의 지파들이 사도들을 유린하였지만, 거기에서는 사도들이 그 지파들 앞에서 유린하게 된다. 바로 이것이 그리스도를 위하여 희생한 그들의 손실을 모두 갚아 주기에 충분한 보상이 아니겠는가?"(눅 22:29)

[4] 이 신임장에 대한 인준. 그것은 너무도 확실한 것이다. 왜냐하면 그리스도께서는 다음과 같이 말씀하셨기 때문이다. "내가 진실로 너희에게 이르노니 나는 아멘이요, 충성되고 참된 증인이다. 내게는 이 신임장을 인준해 줄 권세가 있다. 내가 그것을 말하였노라. 그러므로 그것은 결코 취소될 수가 없느니라."

(2) 그리스도를 쫓기 위하여 그와 같이 모든 것을 버린 모든 다른 사람들에게도 약속이 있음. 그 약속은 사도들에게 우선권이 있는 것으로 되어 있지만 그들에게만 해당하는 것은 아니다. 그리스도의 모든 성도들에게 이 지위와 상이 있다. 그리스도께서 염려해 주심으로 그들 중에 아무도 그로 말미암아 손해를 보지 않는다(29절). 즉 "그리스도를 위하여 무엇이든지 버리는 자는 받으리라."

[1] 여기에 열거된 그리스도를 위한 손실. 그리스도께서는 그의 제자들에게 그들이 이 세상에서 그들에게 유익 되는 모든 것에 있어서 자신을 부인해야 한다고 말씀하셨었다. 그런데 그는 이 구절의 말씀에서 특별한 실례들을 열거하고 있다. 왜냐하면 가장 힘든 것만을 열거하는 것이 유익하기 때문이다. 만일 그들이 사도들이 행한 것처럼 모든 것을 버리지 않았다 할지라도 집을 등지고 황막한 곳에서 방황하며 유리한다고 하면 그들은 상당히 많은 것을 버린 셈이다. 또는 그리스도를 좇기 위하여 자기들과 동행하기를 거부하는 가족들을 버리는 것도 상당한 희생이다. 이것들은 유약한 심장을 가진 사람으로서는 버리기가 매우 힘든 것이기에 특별히 언급되어 있는 것이다. "형제, 자매, 아버지, 어머니, 아내 또는 자식" 그리고 전토가 곁들어 열거되고 있다. 이 전토에서 나오는 산물은 가족을 부양하는 수단이었다.

첫째, 이러한 것들의 손실은 "그리스도의 이름을 위하여" 초래된 것이어야 한다. 그렇지 않으면 그는 그것을 갚아 줄 아무런 의무가 없다. 많은 사람들은 자기의 보금자리를 떠나 방황하는 새처럼 일시적인 기분이나 정욕을 인하여 형제나 아내나 자식을 버렸다. 그것은 죄악스러운 유기(遺棄)이다. 그러나 우리가 그들을 부양하면서 우리의 선한 양심을 보존할 수는 도저히 없기 때문에 만일 우리가 그리스도를 위하여 그들을 버린다면, 우리는 그들을 버리든지 아니면 그리스도에 대한 우리의 관심을 중단해야 한다. 그러나 한편으로 우리가 가족들에 대한 염려와 의무를 중단하지 않고 그들에게 위로를 주며 그리스도를 부인하기보다는 차라리 그것을 중단하겠다고 결심하고 그리스도와 그의 뜻과 영광을 목적하고 이를 행하면 이것도 그와 같이 보상을 받는 것이 된다. 순교자와 신앙고백을 하는 자를 만들어 주는 것은 고난이 아니라 동기이다.

둘째, 큰 손실이어야 한다. 그렇지만 그리스도께서는 그것을 갚아 주시겠다고 약속하셨다. 왜냐하면 그 손실이 아무리 큰 것일지라도 그는 그것을 갚으실 능력이 있기 때문이다. 핍박하는 자들의 야만성을 생각해 보라! 저들은 무죄한 자들이 그리스도에게 충성한다는 한 가지 죄 때문에 그들이 가진 모든 소유를 탈취해 버렸었다. 그러나 핍박당하는 자들의 인내를 생각해 보라! 그리고 그리스도에 대한 그들의 사랑의 힘이 얼마나 강렬했던가를! 그 사랑은 이 세상의 모든 바닷물로도 진압할 수 없는 불길과도 같았다.

[2] 이 손실들에 대한 보상이 확보됨. 수많은 사람들이 지금까지 그리스도와 관계를 맺어 왔고 그를 신뢰해 왔다. 그러나 아무도 그로 인하여 손해를 본 사람은 없다. 그로 인하여 놀랄 만한 유익을 얻지 못한 사람은 단 한 사람은 없다. 그리스도께서는 그의 고난 당하는 종들을 보상해 주실 뿐만 아니라 그들을 해 당하지 않게 구해 주시며, 나아가서는 그들에게 충분히 상을 주시겠다고 지금 확실하게 약속하고 계신다. 지금 제자들이 그리스도를 위하여 당한 그들의 손실 명세서를 작성하여 제출한다면 그들은 분명히 받을 것이다.

첫째, "이 세상에서 백 배나 받는다." 때로는 "같은 것"으로 받는다. 즉 그들이 버렸던 바로 그것들도 받는다. 하나님께서는 자신이 고난받는 종들을 위하여 그들이 버린 친구들(이들은 그들 자신을 위하여 친구로 삼은 자들임). 또한 보다 더 많은 친구들(이들은 하나님을 위하여 그들에게 친구가 된 자들임)을 일으켜 세운다. 사도들은 그들이 가는 곳마다 그들에게 친절을 베풀어주고 그들을 후대하여 주며, 그들에게 저들의 마음 문들을 활짝 열어 준 사람들을 만났었다. 그러나 그들은 "백 배나 받되" 잃었던 것을 그 종류대로 다 받으며 훨씬 값지고 귀한 것으로 받는다. 그들이 받는 바 은총은 더해지고 그들의 위로는 넘치며 그들은 하나님의 많은 사랑의 표들을 받게되며 그와 더욱 충분한 고통을 가지게 되며, 장차 나타날 영광을 보다 확실하게 미리 보고, 보다 기쁘게 그것을 미리 맛보는 것이다. 그리고 그때에 그들은 이렇게 맛볼 수 있을 것이다. 그들이 아내나 자식들에게서 얻을 수 있었던 것보다 하나님과 그리스도에게서 위로를 백 배나 얻었다고.

둘째, "내세에 영생을 받게 된다." 앞서 약속된 배상으로도 충분한 보상이 된다. 한 되 빌려주고 두 되 받는 것도 큰 이익인데, 하나 대(對) 백이란 너무 과분하지 않는가? 그러나 여기에 약속된 "생명"은 생명의 모든 최상의 위로와 모든 "영원한" 것을 그 안에 포함하고 있다. 그러므로 우리가 믿음을 약속과 관련짓고 그 약속을 그리스도께서 성취하실 것으로 믿고 그를 신뢰할 수만 있다면 분명히 우리는 그리스도를 위하여 어떤 것이 너무 벅차서 못하겠다든지 어떤 것은 견디기에 너무 힘들다든지, 어떤 것은 버리기에 너무 아깝다는 생각을 아예 하지 않게 된다.

마지막 절에서 우리 주님은 어떤 사람이 가질지도 모르는 오해, 즉 영광을 받아 뛰어나게 된 것이 시간상으로 선행하는 것을 능가하리라고 생각하는 것을 미연에 방지하신다(역주:많은 영광을 얻었다고 해서 시간상으로도 그 사람이 꼭 먼저 상급을 받게 되는 것은 아니라는 뜻임). 오히려 그것은 은혜의 양과 정도 문제이다. 결코 시간상의 문제가 아니다. "먼저 된 자로서 나중 되고, 나중 된 자로서 먼저 될 자가 많으니라"(30절). 하나님께서는 그의 손을 엇갈리게 하신다. 그리하여 "지혜로운 자들과 총명과 자들에게 숨기신 것을" "어린아이들에게는 나타내신다." 불신하는 유대인들을 물리치시고, 믿음 있는 이방인들을 용납하신다. 천국의 기업은 세상의 기업이 일반적으로 연령순으로 주어지는 것과는 달리 하나님께서 기뻐하시는 대로 주어진다. 본 절은 다음 장에 나오게 될 다른 설교의 제목이다.

19:24 없음.

19:25 없음.

19:26 없음.

19:27 없음.

19:28 없음.

19:29 없음.

19:30 없음.