49:1 후일에 당할 일. 여기서 ‘후일’에 해당하는 ‘베아하리트 하야밈’은 문자적으로 ‘날들의 끝에’(in the end of the days)이다. Keil은 이 말이 ‘예언적 언어로 일반적인 미래를 가리키지 않고 말세, 즉 최종 완성의 메시아 시대를 가리킨다’고 하였다.

 

49:2 너희는 모여 들으라 … 들을지어다. ‘너희는 모이라’(1절)는 내용과 ‘들으라’는 명령이 반복되고 있는 것은 임종이라는 상황의 긴박성 및 계시의 중요성 때문이다. 즉 이후 나오는 야곱의 유언 속에는 세계 통치, 미래 역사의 흐름, 메시아의 강림 등 구속사의 중대 사건들이 내포되어 있는 것이다.

야곱의 아들들아 너희 아버지 이스라엘에게. 예언을 받은 자는 야곱의 아들들임과 동시에 언약의 자손인 이스라엘의 아들이다. 본 장에서 진행되는 야곱의 축복은 인간적인 요소와 언약적인 요소가 복합되어 있다. 즉 그들은 야곱의 육체적인 아들로서 또한 이스라엘 각 지파의 영적인 대리자로서 예언을 받은 것이다.

 

49:3 르우벤은 장남으로서 마땅히 누려야할 타고난 권리가 있었지만(3절) 아버지의 첩 빌하를 간통한 죄(35:22)로 인하여 이후 그러한 권리를 상실케 되었다(4절).

기력의 시작. ‘장자’를 가리키는 수사학적 표헌(신 21:17, 시 78:51, 105:36)이다.

위풍이 월등하고 권능이 탁월하다. 야곱의 장자로서 르우벤이 차지할 수 있는 위치가 언급되어 있다. 첫째로 언급된 위풍은 특별히 장자가 누릴 수 있는 제사장직의 수행과 관계된 말이다. 즉 족장시대에는 한 가족의 가장이 제사장직을 수행하였고 장자가 그 제사장직을 물려받았다(출 29:9). 둘째로 언급된 권능은 가족들을 통솔하는 능력을 의미한다. 특히 전시(戰時)에는 장자가 가족들을 지휘하는 권리를 가질 수 있었다. 그런데 르우벤은 그의 범죄로 인하여 이 모든 권리를 상실하였다.

 

49:4 물의 끓음 같았은즉. 르우벤이 조급하고 정욕적이며 충동적인 성격을 가졌음을 보여 준다. 성경에는 르우벤과 그의 후손들이 충동적인 성격을 가졌다는 암시가 여러 곳에 나온다. 르우벤은 애굽에 곡식을 구입하러 갈 때 베냐민을 데려가기 위하여 그의 두 아들을 볼모로 내어 놓겠다는 제의를 한 적이 있다(42:37). 또한 그의 후손인 다단과 아비람은 모세의 권위에 대항하여 반란을 일으켰으며(민 16장, 신 11:6, 시 106:17), 땅 문제와 관련하여서는 갓지파와 더불어 먼저 정복한 요단 강 동편땅을 유업으로 달라고 요구하기도 하였다(민 32:1-5). 그 외에도 르우벤 지파와 다른 지파가 요단 강 동편으로 이동하면서 조급하게 단을 쌓다가 내란이 일어날 뻔한 적도 있다(수 22장).

탁월하지 못하리니. 르우벤이 장자로서의 위풍과 권능을 상실할 것을 보여 주는 말이다. 장자권적 주도권은 유다에게로 옮겨졌으며(8절), 장자가 마땅히 상속받아야 할 두 몫의 상속은 요셉이 받게 되었다(48:22, 대상 5:1, 2).

그가 내 침상에 올랐었도다. 아버지의 첩 빌하와 통간한 것을 은근히 표현한 말이다(35:22). 이러한 범죄가 그로 하여금 장자권을 상실하게 만들었다. 그가 더럽힌 것은 자신, 관계한 빌하 그리고 부친 야곱 및 가족의 명예등이다. 또한 야곱은 르우벤을 호칭하는 데 있어, 3인칭을 사용함으로써 그의 분노와 불쾌감을 나타내고 있다(Aalders).

 

49:5 시므온과 레위는 형제요. 이들이 동일한 부모의 피를 받은 자들일 뿐만 아니라(29:33, 34) 기질적으로 유사하였기 때문에 ‘형제’라고 표현되었다. 그들은 세겜인을 대량 학살할 때에 함께 앞장서는 잔인성을 보였었다(34:25). 그 때 이미 야곱은 그들의 행위를 엄하게 꾸짖었는데 여기서 다시 한번 혹독하게 책망하고 있다.

그들의 칼은 폭력의 도구로다. 다양한 해석이 있는 부분이다. KJV는 ‘잔인한 기구들이 그들의 처소에 있다’라고 번역하였는데 칼뱅(Calvin)이 이러한 해석에 동의하고 있다. 반면에 RSV는 ‘그들의 칼은 폭력의 무기이다’(weapons of violence are their swords)라고 번역함으로써 개역개정 성경과 유사한 입장을 취하였다. 번역하는데 어려움이 있긴 하지만, 시므온과 레위의 호전적인 성격을 보여주기 위한 것이라는 점에는 의심할 여지가 없다.

 

49:6 내 혼아 … 내 영광아. 여기서 ‘혼’과 ‘영광’은 생명 혹은 영혼을 가리키는 2중적 표현으로써(시 16:9) 한 인간의 전인격적 실체를 가리킨다. 왜냐하면 ‘영광’에 해당하는 ‘카보드’는 ‘생명’ 또는 ‘영혼’으로도 번역될 수 있는 단어이기 때문이다. 그러므로 이를 ‘명예’(honor)로 번역한 KJV와는 달리 RSV는 이를 ‘영’(spirit)으로 번역하였다. 따라서 이 말을 환언하면 ‘나 야곱아’라는 뜻이다.

모의에 … 집회에 참여하지 말지어다. 야곱은 그의 다른 아들들이 세겜의 살륙을 주동한 시므온과 레위와 자리를 함께 하는 것조차 거부하고 있다. 성경은 어리석은 자를 훈계할 것을 명령한 반면(딤전 4:11) 또한 악한 자와 연합하지 말라고 강력히 권고하고 있다(출 23:2, 시 1:1, 잠 24:1, 고후 6:14).

그들의 분노대로 … 끊었음이로다. 시므온과 레위가 세겜 사건에 있어서 극도로 잔인하였다는 것을 보여 준다. 이 부분에 대한 다른 설명이 34:28, 29에 나오는데 여기서는 가축을 노략한 사실만 기록되어 있다. 따라서 이 부분은 34장 사건에 대한 보충적인 설명이라고 볼 수 있다. 그들은 세겜에 있는 가축들 모두를 노략할 수 없었으므로 취할 수 없는 가축을 다시 사용할 수 없게 불구로 만들었다. 가축의 힘줄은 한번 잘리면 다시 회복될 수 없는 부분이므로 그 가축은 완전히 무용지물이 될 수밖에 없는 것이었다(수 11:6, 9, 삼하 8:4).

 

49:7 내가 … 흩으리로다. 시므온과 레위가 야합하여 악을 도모한데 대한 대가로 흩어짐과 분리의 저주를 선포하고 있다. 이러한 저주는 향후 이스라엘 역사 가운데서 정확하게 성취되었는데 그 단적인 예는 두 번째 인구 조사 결과에서 잘 나타난다. 즉 인구 조사 결과 시므온 지파는 12 지파 중에서도 가장 적은 수인 22,200명을 기록한 것이다(민 26:12). 이외에도 시므온 지파는 가나안 땅 분배시 몇몇 성읍만을 할당받았으며(수 19:1-9) 레위 지파 역시 독자적인 기업을 갖지 못하고 팔레스타인 전국 각지의 성읍에 흩어져 거하게 되었다(수 21:1-40).

 

49:8 유다야 너는 네 형제의 찬송이 될지라. 야곱은 유다에게 그의 형들과는 대조적으로 처음으로 풍성하고 순수한 축복을 하였다. 유다는 그 이름 자체로도 ‘찬양’이라는 뜻을 갖고 있다(29:35). 뿐만 아니라 그는 형제들이 요셉을 해치려 할 때 피를 흘리는 것보다 파는 것이 나을 것이라고 제안하였으며(37:26 이하), 자신을 베냐민의 담보물로 제공하였고(43:9) 총리 대신 요셉 앞에서 진실하고 의젓하게 변호하였었다(44:16-34). 이와 같이 그는 행동에 있어서도 형제들에게 찬송을 받을만 하였다.

네 손이 네 원수의 목을 잡을 것이요. 원수의 목을 잡는다는 것은 원수를 도망가게 하거나 그들을 복종시키는 것을 의미한다(욥 16:12). 이 예언은 그의 후손인 다윗과 솔로몬에 의해서 충분히 성취되었다.

네 아버지의 아들들이 네 앞에 절하리로다. ‘네 아버지의 아들들’은 이스라엘의 모든 지파를 가리킨다. 이 예언은 유다의 후손들이 왕위를 차지하므로 완전히 성취되었다(삼하 5:1, 2).

 

49:9 유다는 사자 새끼로다. 성경에서 상대방을 제압하는 힘을 가진 존재를 비유하기 위해서 사자를 등장시킨 절이 많다(시 7:2, 57:4, 사 5:29, 겔 19:2-9). 이 예언은 유다 지파의 다윗 왕이 수행한 정복 사업(삼하 8:1-10:19)에 대한 예언으로 보는 것이 무난하며 유다 자손 중에서 메시아가 나타나서 원수들을 멸망시킨 것에 대한 예언으로 확대 해석할 수도 있다(계 5:5).

 

49:10 규가 유다를 떠나지 아니하며. 규(또는 홀)는 왕권을 상징하는 증표물을 가리킨다. 왕은 공중 집회 때에 자신의 권위를 나타내기 위하여 항상 ‘규’를 휴대하였다.

통치자의 지팡이가 그 발 사이에서 떠나지 아니하기를. 70인역은 ‘통치자의 지팡이’에 해당하는 ‘하카크’를 ‘통치자’로 번역하고 있다. KJV도 이러한 입장에 따라 이 단어를 ‘입법자’(a lawgiver)로 번역하였다. 그러나 ‘입법자가 그 발 사이에서 떠나지 아니한다’는 번역은 문맥상 어색하다. 또한 히브리어 ‘하카크’는 사람 뿐만 아니라 그 사람이 통치권을 행사하기 위하여 사용하는 도구까지 가리키는 단어이다. 따라서 이 단어는 마땅히 ‘다스리는 자의 지팡이나 지휘봉’ 정도로 번역하여야 한다. 개역 성경과 RSV가 이러한 관점에서 번역하였다.

실로가 오시기까지 이르리니. 이 말은 혈통적인 유다의 통치권이 끝나는 기간을 선포한 말임과 동시에 영적 유다 왕권의 통치권이 시작되고 완성되는 시점을 예언한 말이기도 하다(계 5:5). 그런데 그 같은 분기점이 되는 때는 실로가 현현하는 순간이다. 하지만 여기서 ‘실로’가 무엇을 가리키는 것인지에 대하여서는 여러 가지 견해가 있다. (1) 지명(地名)으로 보고 유다의 통치권이 실로까지만 미친다는 견해이다(Delitzsch, Fürst). 그러나 이는 역사적인 상황과 맞지 않는다. (2) 추상적인 명사로 이해하여 ‘평안의 때’를 의미한다고 보는 견해이다(Gesenius, Kurtz). 그러나 이 역시 개념이 불투명하다. (3) 가장 합당한 견해로 장차 유다 지파를 통해 오실 ‘메시아’를 의미한다는 견해이다(민 24:9, 17, 24, 대상 28:4). 이는 여러 학자들이 지지하는데(Aal-ders, Calvin, Lange) 역사적인 정황과도 부합된다. 따라서 유다 지파의 지상 왕권은 그리스도의 영원한 왕권을 예표하며 여인의 후손 언약(3:15) 이래로 면면히 계승되어 온 ‘메시아 언약’(12:3, 22:17, 18, 26:4, 28:14)은 야곱의 넷째 아들 유다에게 계승되고 있음을 알 수 있다.

그에게 모든 백성이 복종하리로다. 8절의 ‘네 아버지의 아들들이 네 앞에 절하리로다’라는 말과 일맥상통하는 구절로써 이 예언 역시 이스라엘 각 지파를 모아서 하나의 나라로 만들어 뛰어난 통치력을 발휘하였던 다윗을 통해 성취되었다.

 

49:11 나귀를 포도나무에 매며. 히브리인들은 평화시에 나귀를 타고 여행한다. 그러므로 그들에게 있어서 나귀는 평화를 상징하는 동물이다. 이러한 나귀는 대개 잡목에 매어두기 마련이다. 그러나 본 절은 장차 비옥한 가나안 땅에 포도나무가 너무 흔하게 되어 나귀를 그 나무에 매어 두게 될 것임을 예언하고 있다.

 

49:12 그의 눈은 … 희리로다. 일차적으로는 장차 가나안 땅에서 유다의 후손들이 향유하게 될 평화롭고 풍성한 축복을 가리키나 궁극적으로는 유다의 후손, 즉 메시아를 통해 누리게 될 성도의 평화롭고 풍부하며 건강한 삶을 묘사한 말이다.

 

49:13 스불론은 해변에 거주하리니. 후에 스불론 지파가 직접적으로 해변에 거주하지는 않았지만 그들은 지중해와 갈릴리 바다 사이에 거주함으로써 이 예언을 이루었다(수 19:10-16). 특히 본 절에 언급되어 있는 ‘배’ 및 ‘시돈’이라는 도시는 무역과 밀접한 관계를 가지는 것들로써, 이들은 스불론 지파가 상업을 중시할 것에 대한 암시를 준다. 한편 시돈은 두로와 베이루트 중간에 위치한 중요 항구 도시이다(사 23:2).

 

49:14 건장한 나귀. 문자적으로는 ‘뼈의 나귀’ 곧 골격이 좋은 나귀란 뜻이다. 이것은 잇사갈 지파가 튼튼하고 힘이 센 종족(삿 5:15)이지만 우직하고 단순하여 다른 면에서는 두각을 나타내지 못하고 힘든 노동 일과 농사 일에 전념하게 될 것이라는 비유적 묘사이다.

 

49:15 압제 아래에서 섬기리로다. 직역하면 ‘노예 족속이 될 것이다’. 이것은 이스라엘 역사상 잇사갈 지파가 상부 지배 계층을 형성하지 못하고 지배받는 계층이 되어 육체적인 고역 및 납세의 의무에 시달리게 될 상태(왕상 9:21, 대하 8:8)를 묘사한 예언이다.

 

49:16 단은 … 심판하리로다. 단과 납달리는 라헬의 시녀 빌하의 소생이고(30:4-8) 갓과 아셀은 레아의 시녀 실바의 소생이다(30:9-13). 따라서 일반적인 관습에 따른다면 이들은 서자(庶子)격인 셈이나 고대 근동에서는 본부인의 의사에 따라 남편에게 시녀를 주어서 얻은 아들은 법적으로 적자들과 동등한 지위를 가질 수도 있었다. 여하튼 야곱의 열두 아들 중에 이 4명의 첩의 소생들도 동등한 자격으로 훗날 이스라엘 12 지파를 형성하였다. 한편 본 절은 이 가운데에서도 이스라엘 역사에 있어서 단 지파가 차지하게 될 역할을 간략한 말로 언급하고 있다. 특히 단은 그 이름이 ‘재판관’이란 의미를 가졌듯이 앞으로 차지할 역할도 주로 재판권에 관한 것이었다(30:6). 이 예언은 단의 후손인 삼손에 의하여 성취되었다고 볼 수 있다. 즉 삼손은 20여 년 동안 이스라엘의 사사로 지내면서 백성들을 재판하며 또한 블레셋을 격퇴시켜 백성들의 안전을 지켰던 것이다.

 

49:17 단은 … 독사로다. 여기서 ‘독사’(adder)에 해당하는 ‘쉐피폰’은 맹독을 지니고 있는 ‘뿔달린 살무사’를 가리키는데 말과 같은 짐승도 한번 물리면 즉사할 정도로 독성이 강하다. 따라서 이는 단 지파가 비록 적은 무리이지만 그들에게 많은 압박을 가하는 강대국과 싸워 승리할 사실을 의미하는 것 같다. 실제로 그들은 강한 적과 싸워 라이스 성읍을 점령한 일이 있고(삿 18장) 삼손 당시에도 블레셋족을 거듭 격멸시킨 일이 있다(삿 15장). 그런데 일부 고대 교부들(Augustine, Iranaeus)은 (1) 단 지파가 우상 숭배의 근원지였다는 점(삿 18:18)과 (2) 구원의 반열에서 단지파가 빠져있는 점(계 7:5-8)을 들어 이를 단 지파에서 적그리스도가 나오게 될 것을 예언한 것으로 이해하기도 한다.

 

49:18 나는 주의 구원을 기다리나이다. 혹자는 이 구절을 자신의 죽음이 임박한 것을 자각한 야곱이 축복을 마칠 때까지 기력을 유지하게 해 달라고 하나님께 간구한 것으로 이해한다(Tuch). 그러나 다른 사람들은 이미 예언한 두 지파의 타락으로부터 그의 후손들을 보호해 달라는 기도로 이해 한다(Calvin, Keil, Murphy). 그런데 본 절을 17절에 대한 고대 교부들의 해석과 연관시키면 이는 악한 세력으로부터 괴로움을 당하는 성도들의 구원을 간구하는 탄원으로 보아야 한다. 즉 본 절을 메시아의 구원 사역에 대한 야곱의 무의식적인 염원으로 이해해야 하는 것이다.

 

49:19 갓은 … 뒤를 추격하리로다. 갓 지파의 용감성에 대한 예언이다. 그들은 요단 강 동편에 살면서 여러 차례 동방 족속으로 부터 침략을 받았다. 그러나 그들은 침략자들을 성공적으로 격퇴시킴으로써 이 예언을 성취시켰다(신 33:20, 대상 5:18, 12:8-15).

 

49:20 아셀 … 차리리로다. 아셀 지파는 후에 갈멜산에서 베니게에 이르는 지역을 차지하였다(수 19:24-31). 지중해 해변에 있는 이곳은 땅이 기름지고 소산이 풍부하였다. 후에 솔로몬 왕은 여기서 생산되는 곡식으로 두로 왕 히람에게 양식을 공급한 적도 있다(왕상 5:11).

 

49:21 납달리는 놓인 암사슴이라. 납달리 지파가 마치 사슴처럼 외부의 공격으로부터 자기를 방어하는 데 매우 민첩하고 능숙한 자들이 될 것임을 예언한 말이다(삼하 22:34, 시 18:33, 합 3:19). 이런 예는 가나안 왕 야빈의 군대가 이스라엘을 침략하였을 때 납달리 지파가 이를 성공적으로 격퇴한 사실(삿 4장)에서 찾아볼 수 있다.

아름다운 소리를 발하는도다. 혹자는 납달리 지파 중에서 능변의 연설자나 사람들의 심금을 울리는 시인 또는 노래하는 자가 배출될 것을 뜻하는 것으로 보기도 한다(Pulpit). 이러한 해석은 납달리 지파 중 ‘바락’이라는 노래하는 자가 배출된 점(삿 5:1)에 의해 일견 뒷받침되는 듯하나 앞뒤 문맥과는 잘 부합되지 않는다. 그러므로 혹자는 원문 자체를 ‘아름다운 새끼를 낳도다’는 말인 것으로 보기도 하나 이 해석 역시 무리가 있는 것 같다.

 

49:22 요셉은 … 샘 곁의 무성한 가지라. 비록 가뭄이 심한 지방이라 할지라도 샘 곁에 심겨긴 나무는 자연의 재해를 당하지 않는 축복을 지닌 셈이 된다. 이와 마찬가지로 요셉의 가문도 외부 상황에 개의치 않고 항상 번창할 것이라는 의미이다(시 1:3). 이러한 예언은 요셉의 두 아들인 에브라임과 므낫세 지파를 통하여 충분히 성취되었다(민 26:28-37).

그 가지가 담을 넘었도다. 요셉이 애굽에서 형제들과 아버지의 가족을 구원하였듯이(45, 46장) 이후로도 여전히 요셉 가문의 은택이 다른 지파들에게 미치게 될 것임을 시사한다.

 

49:23 활 쏘는 자. [히, 바알레 히침] ‘활의 명수들’이라는 뜻인데 요셉 개인의 과거에 닥쳤던 그리고 장차 그의 가문에 대항할 모든 적대 세력들을 지칭하는 말이다(수 11:16-18, 삿 12:4-6). 그런데 여기서 특별히 대적을 활쏘는 자로 비유한 것은 훗날 므낫세 지파인 기드온과 활을 잘 쏘는 미디안 족속과의 대접전(삿 6-7장)을 염두에 두었기 때문이라는 견해도 있다(Keil).

 

49:24 야곱의 전능자. 시 132:2, 5에도 ‘야곱의 전능자’라는 표현이 나오고 사 1:24에도 이와 동일한 의미로 ‘이스라엘의 전능한 자’란 표현이 나온다. 특히 여기서 하나님이 ‘전능하신 하나님’(엘 샤다이)으로 묘사된 것은 하나님이 능력으로 족장 야곱을 그 많은 고난에서 구원하셨고, 또한 장차 요셉의 후손들을 대적들의 모든 핍박과 잔인한 공격에서 구원하실 것이기 때문이다.

이스라엘의 반석인 목자. 이에 대하여는 전통적으로 두 가지 해석이 있다. (1) ’이스라엘의 반석인 목자’를 ‘전능자 하나님’과 동격으로 보는 견해이다(Kalisch). 그럴 경우 본 절 전체의 의미는 요셉 가문의 번영과 강성(强盛)의 근원이 이스라엘의 반석인 목자 하나님으로 말미암는다는 뜻이 된다. (2) ‘이스라엘의 반석인 목자’를 요셉과 동격으로 보는 견해이다(Patrick). 그럴 경우 본 절은 요셉이 전능자 하나님의 도움으로 말미암아 이스라엘의 반석인 목자의 역할을 수행하게 된다는 뜻이 된다. 이는 곧 요셉을 예수 그리스도의 예표로 보는 셈이다. 한글 개역개정판을 포함한 현대의 대부분의 번역본들은 첫 번째 견해에 의거한 번역을 하고 있다.

 

49:25 네 아버지의 하나님 … 도우실 것이요. 야곱은 일생 동안 하나님의 끊임없는 도움을 받으면서 살아왔다(28:10-15, 32:24-30, 35:1-15, 46:1-4). 이제 그러한 자상한 도움의 손길이 요셉의 후손들에게도 미치리라는 예언이다. 하나님으로부터 직접 도움을 받았던 야곱이 자신의 체험을 근거로 행한 이러한 축복은 축복을 받는 자로 하여금 더 큰 확신을 가질 수 있게 하였을 것이다.

위로 하늘의 복. 이슬과 비와 햇빛을 가리킨다. 문명이 발달하지 못했던 고대 유목 사회에서 이와 같은 자연의 혜택은 큰 축복이 아닐 수 없었다.

아래로 깊은 샘의 복. 샘들과 지하수와 같은 물의 근원을 가리킨다. 특히 한발이 심한 팔레스타인 지방에 있어서 이러한 물을 풍부하게 쓸 수 있다는 것은 큰 축복이다.

젖먹이는 복과 태의 복. 많은 자손을 가지리라는 축복이다. 노동력과 부(富)의 문제가 곧 인력의 다소 문제에 직결되어 있던 고대 사회에서 자손 번성은 당연히 하나님으로 말미암는 큰 축복 중의 하나로 간주되었다(1:28, 시 127:3, 4).

 

49:26 네 아버지의 축복이 … 한 없음 같이. (1) 지금까지 야곱이 그의 총애하는 아들 요셉에게 베푼 축복(22-25절)은 야곱 자신이 아버지 이삭으로부터 받은 축복(27:27-29)보다 훨씬 풍성한 것이며 (2) 그 같은 축복은 마치 산이 영원하여 변함이 없는 것처럼 영원히 변치 않고 온전히 이루어질 것이라는 뜻이다.

그 형제 중 뛰어난 자. 여기서 ‘뛰어난 자’에 해당하는 뜻의 ‘네제르’는 ‘구별하다’, ‘헌신하다’는 뜻의 ‘나자르’에서 파생된 말로 ‘구별된 자’, ‘성별된 자’를 가리킨다. 그러므로 KJV와 RSV도 이를 ‘구별된 자’로 번역하였다. 여하튼 이 구절은 요셉이 형들보다 뛰어난 것같이 그의 후손들도 이스라엘 민족 중에서 구별되게 뛰어날 것임을 의미한다.

 

49:27 베냐민은 물어뜯는 이리라. 베냐민 지파의 호전적인 성격을 생생히 묘사한 말이다. 이러한 기질은 기브아 전투시의 베냐민 용사들(삿 20:21, 25)과 이스라엘의 초대 왕이 된 베냐민 지파 기스의 아들 사울(삼상 11:6-11, 14:47-52)에게서 대표적으로 찾아볼 수 있다.

아침에는 … 저녁에는. 하루의 시작과 끝의 시점인 아침과 저녁을 언급함으로써 ‘항상’ 베냐민의 후손들이 원수들에 대하여 승리할 것임을 의미한다.

 

49:28 이들은 이스라엘의 열두 지파라. 야곱이 각 아들들에게 내려 주었던 축복은 개인적 차원의 축복이 아니라 그들의 후손 곧 야곱의 열두 아들들을 통해서 형성될 이스라엘 12 지파에게 미치는 축복임을 시사해 주는 말이다.

각 사람의 분량대로 축복하였더라. 아들들에 대한 야곱의 예언적 축복은 단순히 야곱 자신의 생각이나 계획에 의한 것이 아니라 하나님의 예지(豫知)와 예정에 따라 행한 것임을 의미한다. 그러나 이러한 축복도 그들의 지난 행동을 전혀 고려치 않고 주어진 것이 아니라 엄정히 염두에 두고 주어진 것이다. 즉 야곱은 아들들의 행적을 토대로 하여 그들이 향후 구속사의 전개 과정에서 감당할 수 있는 사명에 맞게 축복을 베푼 것이다.

 

49:29 나를 헷 사람 에브론의 밭에 있는 굴에 … 장사하라. 야곱은 47:29, 30에서 요셉에게 개인적으로 하였던 매장지에 대한 부탁을 여기서는 공식적으로 하고 있다. 그가 자신의 사후 매장 문제에 대하여 이처럼 특별한 관심을 가진 것은 그의 후손들이 가나안 땅에 정착하리라는 하나님의 언약(12:1-3, 26:2, 3, 28:13)을 보다 정확하게 전달하기 위해서였다(47:30).

 

49:30 아브라함이 … 그의 매장지를 삼았으므로. 야곱은 조상의 매장지에 얽힌 이야기를 그 자식들에게 다시 하였다. 물론 야곱 역시 그 이야기를 그의 아버기로부터 들었을 것이다. 당시 족장 사회에 있어서 언약의 전승은 이와 같이 구전(口傳)를 통하여 이루어졌다.

 

49:31 아브라함과 … 장사하였노라. 아브라함의 장사에 대해서는 25:9에, 사라의 장사에 대해서는 23:19에, 그리고 이삭의 장사에 대해서는 35:29에 기록되어 있다. 그러나 리브가의 장사에 대해서는 특별한 언급이 따로 나오지 않는다. 또한 레아의 죽음에 대해서도 특별한 언급이 없으나 막벨라 굴에 장사된 것으로 보아 야곱이 애굽으로 이주하기 전에 죽었던 것 같다.

 

49:32 없음.

 

49:33 그 발을 침상에 모으고. 앉아서 축복하던 야곱이 이제는 누워서 그 발을 침대에 모았다는 뜻이다. 즉 야곱은 호흡을 거두기 직전까지 분명한 정신으로 아들들에게 축복한 후 기운이 진하여지면서 죽었던 것이다. 야곱이 비록 험한 일생을 살았기는 하나 죽음 만큼은 매우 순조릅고 편안한 자연사를 당하였음을 알 수 있다. 이는 야곱이 평안한 죽음을 맞이할 것이라던 하나님의 예언의 성취이다(46:4).

백성에게로 돌아갔더라. 이 말은 개역한글판에 “그 열조에게로 돌아갔더라”고 번역하였는데, 이 구절을 다음과 같이 해석하는 자들도 있다. “이 어구는 그 조상들이 묻힌 묘지에 매장되었다는 뜻이 아니다. 그 이유는 이제 막 숨진 야곱을 가리켜 무덤으로 돌아갔다고 말할 수 없기 때문이다. 뿐만 아니라 이러한 표현은 선조들의 묘지에 묻히지 않은 사람들에게도 사용되었다(신 31:16, 왕상 2:10, 16:28, 왕하 21:18). 그래서 이 표현을 영혼이 사후에도 계속하여 존재한다는 것과 야곱이 그들의 조상들과 함께 내세에 들어간 것에 대한 암시로 이해해야 한다.” 그러나 사람의 사후에 육체를 떠난 어떤 존재가 여전히 살아있어서 천국이나 지옥게 간다는 견해는 성경에서 가르치는 바가 아니다. 그러므로 이 어구는 죽음을 가리키는 히브리적 완곡 어법으로 이해하는 것이 바람직하다. 이에 대한 자세한 설명은 창 25:8의 주석을 참고하라.