23:1 제단 일곱을 쌓고 … 일곱 마리를 준비하소서. 발람은 자기 고향 메소포타미아의 풍습대로(신 23:4), 단을 쌓고 제사를 드림으로써 하나님의 동의와 협조를 구하고자 하였다. 한편 제단과 제물의 ‘일곱’이란 숫자는 바벨론 지역의 거주민에게 신성(神性)한 수로 여겨져 왔던 것으로, 하나님의 창조 사역에 근거하여 성경 문학적 표현으로 종종 사용되는 ‘완전’ 및 ‘거룩’을 상징하는 수(數) 7과는 거리가 먼 것으로 보인다. 여하튼 발람은 이방의 풍습을 따라 유일하신 참신으로서가 아니라, 여러 민족 신들 중의 하나로 생각했던 여호와께 제사를 드렸던 것이다. 결국 발람이 경배한 신은 진리와 윤리의식 및 바른 내세와 역사에의 전망이 없는, 봉헌된 제물에 따라 자신의 태도를 결정하는 유치한 이방 우상 중의 하나였다. 이는 하나님과의 언약적 관계 속에서 이뤄지는 이스라엘의 독특한 제사 양식과는 거리가 먼, 재난을 물리치고 복을 기원하는, 순전히 기복적(祈福的)인 제사 형태였다(왕상 18:26-29). 그럼에도 불구하고 여호와께서 발람의 입을 주관하신 것은 이방의 간교한 술사(術士)를 통해서도 능히 역사하실 수 있는 당신의 전능성을 이방에 널리 보여 주시기를 원하셨기 때문이다. 이것은 민족과 지역에 국한되는 당대의 각종 우상 신들과는 근본적으로 다른 살아계신 여호와의 역사였다. 심지어 하나님은 사탄의 활동을 통해서도 당신의 종들에게 복주시기를 원하신다(욥 1:6-12).

23:2 발락과 발람이 … 드리니라. 발락은 제물들과 제단을 준비했고, 발람은 제주(祭主)가 되어 제사를 집례했다.

23:3 번제물 곁에 서소서. 번제물은 백성의 정성을 집대성한 것으로서, 그 곁에 선다는 것은 곧 백성의 심정을 대표해서 그 제사에 깊이 참례했음을 뜻한다. 이처럼 고대의 왕들은 백성의 생명과 재난을 관할하는 자로서, 항상 섬기는 신(神) 앞에서 책임적 존재로 활동했다.

나는 저리로 가리이다. 발람은 제사 장소를 떠나 이방의 술사들이 통상 그러했듯 신접(神接)하거나 점궤 및 신탁을 받으려 할 때 흔히 찾던 특정한 곳(높고 한적한 장소)을 향했다. 따라서 이는 이방 종교의 사술적(邪術的)형태이다(24:1). 한편 카일(Keil)에 따르면, 당시 고대 근동의 여러 이교(異敎)에서는 신으로부터의 확실한 예언의 메시지가 없었기 때문에 자연 현상을 통해 신으로부터 전해지는 표징(sign)을 얻고자 했다고 한다(Hengstenberg). 이 때 술사들은 흔히 자신이 정해둔 특별한 장소에서 그 표징을 구했던 것이다.

여호와께서 … 지시하시는 것. 발람은 이스라엘의 저주를 위해 그들의 신(神)인 여호와께 신탁을 의뢰했다. 아마 그는 여호와의 허락없이도 이스라엘을 저주하는 방법을 알았다면 그것을 곧 시행했을 것이다. 그러나 그런 방법이 전혀 없었으므로 여호와의 지시를 고대했던 것이다. 즉 그는 여호와의 능력과 권위를 알기는 알았으나 믿고 순종치 않은 패역한 선지자였다(눅 8:26-39).

언덕길로 가니. ‘높다’, ‘긁어서 벗기다’란 뜻의 히브리어 ‘쇠파’에서 유래한 말로서 ‘메마른 곳’, ‘고지’를 의미한다. 이는 자연재해나 채석 등으로 벌거숭이가 된 산 임을 암시한다. 한편 KJV, TEV, 공동번역 등에는 ‘언덕길’을 단순히 ‘언덕 꼭대기’(top of the hill)로 번역하고 있다. 여하튼 앞에서 언급했듯이 당시 이교의 술사들은 점괘(占卦)나 신접(神接)을 위해 전망이 좋고 인적이 없는 높은 산 꼭대기나 벌거숭이가 된 장소를 즐겨 찾았다.

23:4 하나님이 발람에게 임하시는지라. 하나님께서 발람의 제사를 기뻐 받으시고 그에게 임하신 것이 아니라, 발람을 통해 역사에 대한 당신의 절대적인 주권과 당신이 친히 이스라엘을 보호, 축복하심을 세상 만방에 알리시기 위해 이번 일에 적극 개입하신 것이다.

내가 … 드렸나이다. 발람은 제사를 통해 드려진 자신의 제물이 하나님을 만족케 했으며 그것이 바로 자신의 의(義)인 것처럼 착각하였다. 따라서 이는 짐승 몇 마리로 천지의 주재이신 하나님을 조종하려는 무지하고 교만한 처사와 다름없다.

23:5 여호와께서 발람의 입에 말씀을 주시며. 하나님은 탐욕에 차 있는 발람의 마음을 강권적으로 저지하시고, 오히려 이스라엘에 대한 축복의 메시지를 그 입에 두셨다. 따라서 발람은 전 인격이 변화된 것이 아니라, 다만 여호와의 뜻을 전하는 도구로 사용된 것 뿐이다. 이는 전 인격이 하나님의 영에 사로잡혀 그 입에 주신 하나님의 말씀을 당당히 선포하는 이스라엘의 참선지자들과는 전혀 다른 상황이다(출 4:15, 렘 1:9, 겔 3:27).

23:6 번제물 곁에 함께 섰더라. 우두커니 서 있었다는 의미가 아니라, 정성껏 기원의 희생제물을 태우고 있었다는 뜻일 것이다(3절). 물론 그 기원은 두 말할 나위도 없이 발람을 통해 이스라엘에 저주가 내려지기를 바라는 기원일 것이다.

23:7 예언. [히, 마샬] 이는 문자적으로 ‘비유’ 또는 ‘잠언’이란 의미이나, 그것은 일반적인 노래나 시(詩) 이상의 의미를 담고 있다. 여기서는 ‘교훈적인 글귀’, ‘지혜의 글’ 등으로 이해함이 좋다.

아람에서 … 동쪽 산에서. 두 표현 모두 발람의 고향 ‘메소포타미아’를 지칭한다(신 23:4). 특별히 여기서 ‘아람’은 본래 셈의 아들인데(창 10:22), 그 후손들이 하란을 포함한 유프라테스 강변에 정착하였다. 따라서 메소포타미아 북서부 지역을 흔히 ‘밧단 아람’이라 묘사한다(24:10, 25:20).

야곱을 저주하라 … 이스라엘을 꾸짖으라. 여기서 ‘야곱’과 ‘이스라엘’은 선민(選民)을 가리키는 동의어이다(시 78:71, 79:7, 135:4). 특별히 여기서 발람이 이스라엘을 지칭하는 시적 용어로 ‘야곱’을 사용했다는 점은 그가 이스라엘의 족장사(族長史)에 대해 알고 있다는 사실을 암시한다(Pulpit Commentary). 그리고 ‘꾸짖으라’(히, 조아마)란 말은 격노하며 분개하고 협박하라는 뜻으로서, 감정이 극에 달한 자가 상대를 위협하고 경멸하는 행위를 가리킨다.

23:8 하나님이 저주하지 않으신 자를 내가 어찌 저주하며. 발람은 이스라엘을 저주하거나 축복하는 것이 순전히 그들의 주관자이신 하나님의 소관에 달린 것이며, 자신은 거기에 아무런 영향력도 행사할 수 없음을 분명히 밝혔다. 한편, 발람의 이 말은 인간의 생사화복(生死禍福)을 주장하시는 하나님의 절대성과 초월성을 강조한 말이다(신 30:15, 애 3:38). 그리고 여기서 환기해야 할 사실은 발람이 이스라엘을 저주하지 않은 것은 ‘원하지 않아서’가 아니라, ‘할 수 없어서’였다는 점이다. 즉 발람 자신으로서는 모압 왕의 의도를 따라 이스라엘을 저주하는 일을 완전히 포기한 것은 아니었다. 왜냐하면 그는 모압 왕 발락이 제시한 부와 명예(22:37)를 결코 놓치고 싶지 않았기 때문이다. 이것은 후일 그에 대한 성경의 평가가 ‘뇌물을 밝히는 자’(느 13:2), ‘불의의 삯을 사랑한 자’(벧후 2:15), ‘삯을 위하여 어그러진 길로 몰려간 자’(유 1:11) 등으로 묘사되고 있는 점을 보아 분명해 진다.

23:9 홀로 살 것이라. 이스라엘이 지정학적(地政學的)으로 고립될 것이라는, 혹은 심리적으로 조용하게 거한다는 뜻이 아니라, 이스라엘이 하나님과 언약 관계에 있는 거룩한 민족으로서 열방과는 뚜렷이 구별되는 다른 영광과 특권을 가졌다는 의미이다. 이것은 곧이어 뒤따르는 동의적(同意的)인 표현, 곧 ‘그를 여러 민족 중의 하나로 여기지 않으리로다’ 라는 말에 의해 확실히 뒷받침된다. 그런데 발람은 이러한 시상(詩想)을 모압 평지에 고고하게 따로 진(陣)을 치고 있는 이스라엘의 독존적(獨尊的)인 모습에서 외견적으로 발견한 것 같다(Baumgarten). 여하튼 발람의 이 예언은 역사의 흐름속에서 그 진가 발휘되는 바, 곧 헹스텐베르그(Hengstenberg)가 지적한 대로, ‘고대 세계의 위대한 제국들 곧 애굽, 앗수르, 바벨론 등은 역사 속에서 자취도 없이 사라져 갔으나, 이스라엘은 온갖 멸망의 위협으로부터 벗어나서 오늘날에도 여전히(영적으로는) 신약 교회 속에서 번성하고 있다.

23:10 야곱의 티끌을 누가 능히 세며. 여기서 ‘야곱의 티끌’ 이란 일찍이 하나님께서 야곱에게 “네 자손이 땅의 티끌 같이 되어 네가 서쪽과 동쪽과 북쪽과 남쪽으로 퍼져나갈지며”(창 28:14)라고 하신 약속에서 기인한 표현으로서, 곧 티끌처럼 많아진 이스라엘 백성을 일컫는다. 그리고 ‘야곱의 티끌’이란 단순히 숫자적인 의미에서의 팽창만이 아니라, 이스라엘의 권위와 능력과 모습 등이 탁월한 것에 대한 묘사로도 볼 수 있다.

이스라엘 사분의 일. 시내 산 계시 이후 이스라엘은 행진시나 정주시 크게 네 부분으로 나눠 진영(陣營)을 형성하고 있었다(2장). 발람은 그중 가장 잘 보이는 한 진영을 바라보면서 그 1/4만으로도 충분히 위압적인데, 하물며 다 모이면 얼마나 그 위세가 높겠는가라는 의미로 위의 말을 했다.

의인의 죽음 … 같기를 바라도다. 발람은 하나님이 엄위하시는 영광스럽고도 축복된 이스라엘 진영을 목격하고는, 자신도 모르게 감동되어 지신도 악한 길에서 떠나 의인처럼 살다가 죽기를 간절히 소망했다. 한편 그가 여기서 그토록 열망한 ‘의인의 죽음’은 하나님께서 인정하시는 생(生)의 완성이자 영생으로 들어가는 통로로서(고전 15:31, 고후 4:11), 궁극적 의미의 축복이라 할 수 있다(잠 14:32).

23:11 오히려 축복하였도다. ‘축복하다’를 뜻하는 동사 ‘바라크’가 중복된 형태로서, 곧 ‘복스러운 복의 말만을 계속 하였다’는 의미이다. 더구나 이 말 앞에 놀라움을 나타내는 감탄사 ‘힌네’(세상에, 저런)가 있어 발락이 발람의 이 축복의 말에 대해 그 놀라움이 어떠했는지를 잘 보여 주고 있다.

23:12 어찌 말하지 아니할 수 있으리이까. 원뜻은 ‘말하는데 어찌 주의하고 경계하며 신경을 쓰지 않을 수 있겠는가’라는 의미이다. 이는 하나님께서 발람에게 강권적으로 주신 말씀을 그가 조금도 손상시키지 않고 모압인들에게 그대로 전달했다는 뜻이다.

23:13 그들의 끝만 보리니. 발락은 발람이 위용에 찬 이스라엘의 진영을 모두 바라봄으로써, 기가 질려 그들을 저주할 수 없었다고 판단했다. 따라서 그 진영의 끝 부분만을 보게하여, 이스라엘이 미약한 민족에 불과하다고 인식시키고, 그로 인해 마음껏 저주하게 만들려고 했다. 그래서 발락은 이스라엘 진의 끝만 보이는 장소로 위치를 옮겼다.

23:14 소빔 들. ‘소빔’(초빔)은 ‘파수꾼들의 들’이란 뜻으로서, 사해 동북쪽 비스가 산을 접하고 있는 고원지대를 가리킨다. 그리고 ‘비스가 산’은 아바림 산맥의 한 봉우리로서 여러 봉우리로 둘러 쌓여 있었다(21:20). 그러므로 이곳에서 당시 이스라엘 진영이 머물고 있는 모압 평지(22:1)를 보면 산 봉우리들로 가려지기 때문에 이스라엘 진영 전체를 볼 수 없게 된다.

23:15 저기서. 이는 장소를 가리키는 말이라기 보다, 방법과 방식을 의미하는 말로서 ‘그와 같이’란 뜻으로 해석하는 것이 바람직하다. 즉 발람은 이스라엘을 저주키 위한 첫 번째 시도(1-3절)와 같은 방법대로, 두 번째로 이스라엘의 저주를 꾀하였다.

만나뵐 동안에. 여기서 ‘만나다’(히, 콰라)란 말은 무엇을 얻기 위해 만난다는 뜻으로써, 곧 복술가들에 있어서는 신탁(神託) 혹은 점괘(占卦) 등을 구하기 위해 접신(接神)을 한다는 의미의 제의(提議) 전문 용어이다(Keil).

23:16 그 입에 말씀을. 하나님은 계속적으로 사악한 일에 동조하는 발람을 당신의 도구로 사용하셔서 당신의 뜻하신 바를 추진해 가셨다(5절). 그러나 끝내 이러한 하나님의 오묘하신 뜻을 저버리는 발람은 비참한 최후를 맞게된다(31:8).

23:17 여호와께서 무슨 말씀을 하시더냐. 황급히 묻는 발락의 이 질문은 여호와께 대한 그의 신앙이 반영된 것이 아니라, 이스라엘을 저주하려는 그의 강렬한 의지를 대변하는 질문이다. 따라서 그의 이 질문 속에는 역사의 대 주재이신 불변의 여호와를 제물에 놀아나는 일종의 하급 신(神)으로 취급한 독신(瀆神)의 흔적이 있다.

23:18 일어나 … 자세히 들으라. 이 예언은 이스라엘 위에 저주의 선언이 내려질 것을 고대하는 발락에게, 어리석고 사악한 생각에서 깨어나 주의 깊게 진리의 메시지를 들으라고 깨우친 책망과 훈계의 말이다. 그런 의미에서 여기 ‘일어나라’(히, 쿰)란 말은 영적으로 각성하라는 뜻이다. 그리고 특히 ‘자세히 들으라’(히, 하아지나 아다이)는 말은 문자적으로 ‘나에게 귀를 달라’로서 ‘오직 내가 하는 말에만 신경을 쓰라’는 뜻으로 이해된다(욥 32:11).

23:19 하나님은 인생이 … 인생이 아니시니. 하나님의 불변하심과 진실하심을 소개하기에 앞서, 그 서론으로 하나님과 피조된 인간과의 본질적인 차이를 제시하고 있다. 흔히 인간과 본질적 차이를 지닌 하나님의 속성을 일컬어 본체적 속성, 비공유적 속성 또는 절대적 속성이라 지칭하는데 이에는 네 가지가 있다. (1) 존재 근거를 자신 안에 가지시는 독립성(자존성)이다(출 3:4, 시 33:11, 사 40:18, 요 5:26, 롬 11:33, 34). (2) 그분의 사상, 의지, 목적, 작정에서 볼 수 있듯이 그 존재와 본체에 있어서 결코 변함이 없으신 불변성이다(말 3:6, 히 6:17, 약 1:17). (3) 본질, 시간, 공간 등 모든 제한으로부터 자유로우시다는 점에서 무한성이다(시 90:2, 145:3, 렘 23:24, 행 17:27). (4) 절대 자존하시며, 불변하시며, 무한하신 하나의 영이시라는 점에서 유일성이다(신 4:35).

거짓말을 하지 않으시고. 직역하면 ‘결단코 거짓말 하지 않으신다’로서, 진리되신 하나님의 거룩한 성품을 반영한 말이다. 즉 하나님은 인간들처럼 때를 따라 그 약속하신 바를 지키지 않고 그 뜻을 시시각각으로 변경하시는 분이 아니라, 말씀하신 바를 온전히 지킴으로써 당신의 영광과 명예를 보존하시는 분이다(딤후 2:13, 히 6:18). 그러므로 이같은 발람의 말은 앞서 선포되었던 축복(9, 10절)이 결코 변개될 수 없음을 강력히 시사한다.

후회가 없으시도다. 여기서 ‘후회하다’(히, 이트네함)란 ‘한숨쉬다’, ‘동정하다’는 뜻의 ‘나함’에서 파생된 말로 자신의 말과 행위에 대해 전(全)의지적으로 깊이 뉘우치는 상태를 가르킨다. 그러므로 하나님은 당신의 섭리와 경륜에 있어서 털끝만큼의 후회도 없으신 분이시다(롬 3:4). 이는 하나님의 진실하신 성품을 반영하는 것으로서, 당신이 계시하신 것과 언약하신 것 등에서도 이러한 진실성은 그대로 적용된다(민 23:19, 고전 1:9, 딤후 2:13). 한편, 그러나 여기서 후회가 없으시다는 말은 당신의 피조물이 당신을 저버린 채 멸망으로 치닫고 있을 때 당신의 사랑으로부터 우러나오는 고통으로써의 후회까지도 없다는 뜻은 아니다(시 95:10). 이때의 후회는 결코 원망과 자책이 아니라, 어디까지나 순수하고 깊은 사랑의 또다른 감정이다(창 6:6, 출 32:14).

23:20 내가 돌이키지 않으리라. 역사의 주인이신 하나님의 초월적인 섭리 앞에 자신의 사특한 의지를 접어 두어야 하는 연약한 인간의 진실한 고백이다. 사실 하나님의 뜻을 파괴하려는 사탄과 그 무리들은 날마다 하나님께서 내리시는 축복을 손상 시키기 위해 힘쓰지만, 하나님께서는 당신의 축복이 당신의 백성에게 온전히 전달되도록 역사 하신다(롬 11:29). 한편 이 말은 후일 범죄한 사울에 대하여 사무엘이 한 말에서도 같은 의미를 나타낸다(삼상 15:26-29).

23:21 야곱의 허물을 … 반역을 보지 아니하시는도다. 여기서 ‘허물’ (히, 아웬)이란 ‘헛됨’, ‘거짓’, ‘부정’, ‘우상’ 등의 뜻으로서 곧 죄악에 대한 총체적 용어로 볼 수 있다. 그리고 ‘반역’(히, 아말)이란 ‘진저리나는 고역’, ‘슬픔’, ‘비참함’ 등의 의미로서 곧 앞의 ‘허물’이 가져다 주는 필연적인 결과를 가리킨다. 따라서 본문은 ‘여호와께서 이스라엘 백성의 죄악을 보지 않으사 그 죄악의 결과가 빚어내는 이스라엘의 고통을 간과치 않으시기 때문에 그들을 책할 이유를 도저히 발견할 수 없다’는 뜻으로 해석할 수 있다(Keil, Delitzsch). 결국 이 말은 하나님께서 이스라엘이 범한 수많은 죄악(민 14:22, 시 95:10)을 영영히 진노하실 심판의 대상으로 삼지 않으신다는 뜻이다. 즉 이는 하나님의 위대한 사죄의 은총을 강조한 말이다(사 1:18). 그런고로 더 나아가 이 말은 신약 성도들이 비록 허물 많은 존재이나, 예수의 보혈을 믿는다는 사실 하나로 의롭게 되는 대속의 원리를 예시한다(롬 3:28, 30, 갈 2:16). 이처럼 죄로 인해 절망의 심연에서 불행한 삶을 살아갈 수 밖에 없던 자가 구원 얻어 참자유를 누릴 수 있는 유일한 이유는 하나님의 은혜이다(엡 2:6-8). 한편 칠십인역(LXX)과 탈굼역(Targums)은 본 절의 주어가 명확치 않다는 점을 들어 본 절을 “야곱의 허물을 … 이스라엘의 반역을 보는 자가 없으며 … “란 뜻으로 번역 했다(Pulpit Commentary). 그러나 그 의미는 위의 해석과 대동소이(大同小異)하다.

하나님이 그들과 함께. 하나님은 거룩하신 분으로서 결코 죄 있는 상태의 인간과는 교제할 수 없다. 따라서 하나님께서 이스라엘과 ‘함께 계신다’란 말은 앞서 언급되었듯이 하나님께서 이스라엘의 ‘허물을 보지 않았다’는 사실을 입증하는 것이 된다. 그리고 하나님께서 이스라엘과 더불어 계심은 곧 이스라엘이 특별히 축복받은 존재이자, 특별히 하나님과 언약 관계가 형성된 민족임을 강력히 시사하는 말이기도 하다(삼상 17:46).

왕을 부르는 소리. ‘부르는 소리’에 해당하는 히브리어 ‘테루아트’는 ‘귀먹을 정도로 소리치다’, ‘즐거운 소리를 발하다’란 뜻의 ‘루아’에서 파생된 말로서, 일종의 ‘환호’라 할 수 있다(삼상 4:5). 따라서 이 말은 ‘왕을 송축하는 환호’로 해석된다. 즉 이스라엘이 하나님의 신민(臣民)으로서 그들 중에 늘 함께 거하시는 왕이신 하나님께 기쁨의 소리를 발하는 장면을 묘사한 것이라 본다. 사실 하나님께서 이스라엘을 출애굽시키신 것은 그들을 당신의 백성 삼으시고, 그의 왕으로서 환호(영광)받기 위함이었다(창 17:8, 출 6:6, 7).

23:22 하나님이 … 들소와 같도다. 여기서 ‘하나님’(히, 엘)은 ‘엘로힘’의 시적(詩的) 축약어로서 ‘강한 능력의 소유자’ 혹은 ‘전능하신 신’을 가리킨다. 또한 ‘인도하여’의 원어 ‘모치암’은 과거형이 아니라 현재 분사형으로서 하나님이 지금도 인도하고 계시며 앞으로도 계속 인도하실 것을 뜻하는 의미로 사용되었다(Keil). 이처럼 이스라엘은 전능하신 하나님이 그들을 지속적으로 인도하시기 때문에 ‘들소’와 같은 힘으로 전진해 갈 수 있었다. 한편, 그리고 여기서 ‘들소’(히, 레엠)는 강력한 두 뿔과 튼튼한 어깨를 가진 짐승으로 가축으로 길들여질 수 없는 야생 동물로 묘사 되었다(신 33:17, 욥 39:9-11, 시 22:22). 따라서 ‘들소’는 이스라엘의 ‘용맹’, 능력’, ‘위용’, ‘독립성’ 등을 비유한 것으로 이해할 수 있다.

23:23 점술이 없고 … 복술이 없도다. ‘점술’과 ‘복술’은 고대 근동의 이교도들이 장래를 점치거나 신탁(oracle)을 구할 때 사용했던 주요 방편이다. 먼저 ‘점술’(히, 나하쉬)은 자연계의 변화나 인간과 동물의 세계에서 발견되는 비일상적 사건들을 통해 미래를 예측했던 방법이다(레 19:26에는 ‘복술’로 번역되고 있음). 그리고 ‘복술’(히, 케셈)은 점술가의 심령에 인식되어진 ‘가상적’ 신의 계시를 통해 예언하는 방법이다. 결국 이 두 방법은 이방 우상 숭배자들의 능력, 특히 발람 자신이 지닌 능력을 대표하는 기능들인 바 지금 발람은 이것들로는 선민 이스라엘을 저주할 수 없음을 강력히 시사하고 있다.

이 때에 … 어찌 그리 크냐 하리로다. 여기서 ‘이 때’(히, 카에트)란 ‘지금’(now)이 아니라 ‘적당한 때’(Modern Language Bible, a proper time)란 뜻으로 봄이 더 좋다. 그러므로 본 구절은 ‘누구나 이스라엘에 대하여 말할 때에 언제나 하나님의 크신 일로 인해 놀라지 않을 수 없다. 그 까닭은 하나님이 친히 그들 가운데 역사하시고 섭리하시며 한없는 은혜를 베푸시기 때문이다’로 해석될 수 있다. 또한 이것은 이방의 국가들이 점술이나 복술 등으로 국가의 미래를 점(占)쳐 보려 애쓰나, 이스라엘은 그들의 신 여호와의 명백하고도 공개적인 계시(啓示)에 의하여 그들의 과거와 현재 및 미래가 분명하다는 사실을 언급한 말이기도 하다. 이에 헹스텐베르그(Hengstenberg)의 다음과 같은 해석은 유효 적절하다. 즉 “이러한 원리는 모든 시대의 교회 공동체와 성도 개인에게도 적용되니, 곧 세상의 지혜는 마치 파멸로 이끄는 징조 및 점과 같으나 하나님의 교회 및 성도는 하나님의 분명한 계시로 말미암아 그 뜻을 받았고, 또한 분별할 수 있는 특권을 가졌다”(Keil & Delitzsch).

23:24 이 백성이 암사자 같이 … 일어나서. 야곱은 임종시 유다에 관한 예언으로 “유다는 … 수사자 같고 암사자 같으니”(창 49:9)라 했다. 이는 유다의 후손 중에 탁월한 권능의 왕이 날 것에 대한 암시였다. 그런데 발람이 이 예언을 이스라엘 전체에 적용시킴으로써, 이스라엘이 타민족을 훨씬 초월하는 힘과 영광과 위엄을 지닌 것을 강조하였다.

23:25 저주하지도 … 축복하지도 말라. 모압 왕 발락은 두 번째 신탁에도 이스라엘을 축복하는 메시지가 언급되자 극도의 혼란에 빠졌다. 그 결과 그는 발람에게 차라리 침묵할 것을 요구한다. 이 요구에는 자신의 두 번째 계획조차 수포로 돌아간데 대한 안타까움과 분노와 절망이 짙게 깔려 있다. 이처럼 악인의 계획은 궁극적 의미에서 처참한 실패로 끝이 난다(잠 24:19, 20).

23:26 내가 그대로 하지 않을 수 없다고. 이것은 발람의 예언 속에서도 언급된 바대로(23절), 자신의 그 탁월하다던 점술 및 복술도 하나님의 강권적인 역사 앞에서는 도저히 무용지물(無用之物) 밖에는 되지 않는 것을 발람이 고백한 말이다. 즉 자신의 입술은 이미 하나님의 장중 안에 사로잡힌 바 된 사실을 인정하는 말이다.

23:27 다른 곳으로 인도하리니. 고대 이교도들의 특징은 자신의 끈질긴 노력 여하에 따라서 신(神)의 마음을 움직일 수 있다고 굳게 믿는 신념이었다. 발락 역시 그러한 신념에 따라 하나님의 분명한 계시에도 불구하고 계속 자신의 사악한 의지를 꺽지 않고 있다.

하나님이 혹시 기뻐하시리라. 직역하면 ‘하나님의 눈에 옳게 보여질 지 모르는 일이다’로서 이는 곧 신(神)의 비위를 맞춤으로써 자신이 계획한 바를 이뤄보고자 하는 발락의 샤머니즘적 발상이다. 발람을 통해 이스라엘을 탁월케 하신 하나님의 놀라운 기사를 여러 번 고지 받고서도, 이처럼 계속적으로 하나님의 마음을 움직여 보려한 발락은 곧 멸망을 눈앞에 두고서도 계속 자신의 고집을 실행함으로써 하나님을 거듭 반역하는 멸망당할 악인들의 전형(典型)이라 할 수 있다.

23:28 브올 산. ‘브올’은 ‘공지’(空地)라는 뜻으로서, 느보 산과 비스가 산이 속해 있는 아바림 산맥(27:12, 33:47, 48, 신 32:49)의 한 봉우리였다. 발람은 모압 평지와 보다 가까운 이곳에서 이스라엘 진영을 뚜렷이 내려다 볼 수 있었다(24:2).

23:29 발람이 … 나를 위하여. 이전 두 번의 경우와 준비물 및 제사 방법은 동일하다(1-2, 14). 그러나 몇 번의 실패에도 불구하고 거듭 시도되는 이 악한 계획은 물질의 노예로 전락한 추악한 종교인의 끈덕진 노력을 반영하고 있다. 이는 멸망으로 치닫는 인간의 끝없는 욕망(약 1:15)의 실체를 제시함과 더불어 앞의 두 예언 (7, 18절)이 발람의 확고한 신앙에 근거한 것이 아님을 여실히 증명해 준다.

23:30 없음.