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=====46:1
벨 - 바벨론의 수호신들 중의 우두머리이며, 그 수도의 신인 말둑(Marduk)의 또 다른 이름이다. 이는 아람 방언이며, 히브리어로는 '주'라는 뜻의 '바알'이다(엠 50:2;51:44).
느보 - '나부'라 불리기도 한 이 우상은 바벨론 당시 벧 못지 않게 중요하게 여겨졌다. 말둑의 아들이며 운명의 서판들을 보관하는 문학과 지혜의 신이다. 그러나 느부갓네살, 나보니두스와 같은 왕들의 이름이 이 신의 이름과 유사한 것을 볼 때 바벨론 왕조가 섬겼던 신, 곧 왕가의 수호신이었을 가능성이 유력하다(Whybray). 그런데 본절은 이들을 포함한 다른 우상들이 그들을 숭배하는 자들의 짐이 되었다고 말한다. 아이러니컬한 이 표현을 통해 그 대조를 이룰 참신이신 하나님의 특성이 더욱더 두드러지게 나타난다(3절).
=====46:2
그 짐을 구하여 내지 못하고 - 여기 '짐'이란 금속, 목재 혹은 돌 등으로 구성되었던 바벨론의 신상 그 자체를 의미한다. 바벨론 사람들이 숭배했었던 이 신들은 그들 자신을 상징하기 위하여 만들어졌던 형상조차도 지킬 힘이 없었기에, 더군다나 그들을 신뢰하는 자들을 구하고 보호할 수 없었던 것은 당연하다.
=====46:3
태에서 남으로부터 내게 품기운 너희 - 문자적인 뜻은 '태중에서부터 운반된 자'이다. 말하자면 이스라엘이 처음부터 하나님께 짐이었음을 의미한다. 여기 '짐'이란 다름 아닌 이스라엘의 심판과 비참의 근원이 된 '죄의 짐'을 가리킨다. 본절에서 죄의 짐을 지고 죄를 사하는 분으로 계시된 하나님은 그 섬기는 자에게 도리어 짐이 된 이방의 신과 대조를 이룬다. 하나님은 짐을 지우는 분이 아니라 짐을 지는 분이셨다. 바리새인들이 구약 성경을 제대로 깨달았다면 왜 그리스도께서 그와같이 사시고 그와같이 죽으셨는지 알 수 있었을 것이다.
=====46:4
너희가 노년에 이르기까지 내가 그리하겠고 - 하나님은 동일한 자상함, 애정, 보살핌을 계속 유지하실 분이라는 뜻이다. 곧 하나님의 분별성이 그 핵심이다. 이 예언은 혈통적 유대인뿐만 아니라 미래 세대의 영적 이스라엘 곧 교회에 포함될 성도 모두들에게까지도 연관된다고 볼 수 있다(Fausset).
=====46:5
너희가 나를 누구에 비기며 - 본절의 의도는 하나님과 대조가 되는 우상 숭배의 어리석음, 우상 신뢰의 헛됨을 보이는 것이다. 이것은 본서 저자가 흔히 강조하는 주제이기도 하다. 이 같은 주장의 근거는, 바벨론의 우상들은 그 도성을 보호하지 못할 뿐더러 그 자신도 돌아보지 못한다는 사실에 두고 있다(1, 2절).
그렇다면 그것들을 의존하는 일은 얼마나 헛된 일인가 ! 그리고 그 무력하고 허망한 우상들과 살아계시고 진실하신 하나님을 비교하는 일은 또한 얼마나 어리석은 짓인가(Barnes) !=====46:6
금을 쏟아 내며 - 여기 사용된 동사 '줄'(* )의 문자적인 뜻은 '흔들다', '풍부하게 붓다' 등이지만 '탕진하다'의 의미로 사용되고 있음이 분명하다(신 21:20;잠 23:21;28:7). 말하자면, 우상 숭배자들은 천하고 무치한 신상을 만들기 위하여 아낌없이 금전을 사용한다는 것이다(Fausset).
은을 저울에 달아 - 저울에 무게를 다는 행위는 대체로 신중하고 사려깊은 정서를 반영한다. 그러나 낭비하듯 값비싼 금을 사용하는 우상 숭배자의 모습을 연상케 한 바로 앞 구절을 중시할 때, 본문은 '그들은 정확히 그 눈금을 보지도 않고 값싼 금속을 취급하듯 되는 대로 양을 달았다' 정도로 이해하면 되겠다.
장색(匠色)에게 주고 - 정확한 원문 지역은 '대장장이를 고용하고'이다.
=====46:7
그것을 들어 어깨에 메어다가 - 우상 숭배자들은 고용한 대장장이가 제작한 우상을 그들의 어깨에 메어 신전 혹은 그것을 고정시켜 둘 자리로 옮겨간다. 이 같은 묘사의 목적은 의심할 나위 없이 인간의 어깨에 메여 이리저리 옮겨다니는 신에게 복종을 표하는 일이 얼마나 우스꽝스럽고 어리석은 것인가를 보여주기 위함이다.
그의 처소에 두면 - 본절의 궁극적인 목적은 여호와와 대조시키는 것이다. 즉 여호와께서는 피조물이 아니므로 영원하시며 무소 부재(無所不在)하신 반면, 인간에 의해 만들어져 그 처소를 따라 이리저리 옮겨다니는 우상은 누가 옮겨가기전까지는 전혀 움직일 수도 없이 한 곳에 머물러 있으며 그를 예배하는 자들을 구하거나 그들의 소원을 들을 능력이 전혀 없음을 나타낸다.
=====46:8
패역한 자들 - 문자적인 뜻은 '범죄한 자들'인데, 문맥상 우상 숭배로 '하나님의 율법을 범했던 자들'을 지칭한다.
장부가 되라(* -, 히트오솨슈) - 구약 성경에서 이곳에만 나오는 용어로서 어렵지만 '이쉬'(* )로부터 파생된 '남자처럼 행동하라'의 의미를 지닌 용어로 보면 무난하다(Gesenius). 유사 용어인 헬라어 '안드리제스데'(* )가 고전 16:13에서 사용되었다:'남자답게 강건하여라.' '남자처럼 행동한다'는 것은 문맥상 어리석고 무가치한 우상 숭배 행위를 과감하게 청산하는 것을 뜻한다.
=====46:9
옛적 일을 기억하라 - 여기 '옛적 일'은 '리쇼노트'(* )로서 과거 이스라엘 역사 속에서 하나님이 그의 선지자들을 통하여 이스라엘에게 예언하시고 또 그 예언된 바를 성취하셨던 일들을 가리킨다. 이스라엘은 과거 역사를 돌이켜 보고서 하나님이 그 행하신 일들을 통하여 자신을 계시하는 분이심을 깨달아야만 한다. 이 같이 과거의 일을 기억하라고 하시는 까닭은 오직 하나님만이 참신이심을 상기케 하기 위함이다.
=====46:10
내가 종말을 처음부터 고하며 - 역사를 깊이 상고함으로 알 수 있는 하나님의 모습은, 역사의 시종(始終)을 주관하시는 절대 주권자의 그것이다. 이 이슈(issue)와 관련하여 최근 자유주의 신학자들은 '하나님의 자유'라는 이론을 주장하고 있다. 그 내용인즉, 하나님은 미래에 무엇을 하시겠다는 계획을 말씀하시나 그 중간에 인간과의 대화, 곧 인간이라는 파트너의 반응에 따라 그 역사 계획을 수정하시기도 한다는 것이다. 말하자면 하나님은 그대로 행하실 자유와 수정하실 자유를 갖고 계시다는 것이다. 그러므로 역사는 정해진 코스를 따라가는 것이 아니라 조건에 따라 이럴 수도 있고 저럴 수도 있다고 그들은 말한다(Zimmerli). 어떻게 보면 이 같은 주장은 역사의 주체이신 하나님의 자유성을 변호하는 주장으로 보인다. 그러나 이 주장에는 그 중심을 살펴보면 위험성이 가득하다. 하나님의 자유를 말하는 것 같으나 실제에 있어서는 인간의 자유를 말하기 위하여 그같이 주장한 것이다. 인간의 역할, 반응의 중요성을 확대시킨 이 주장은 결국 하나님을 인간의 하수인으로 전락시켜 버린다. 물론 성경은 인간의 행위에 따른 하나님의 반응을 적고 있다. 죽을 것을 선언받았지만 기도를 통하여 그의 생명을 연장받은 히스기야가 그 대표적 모범이다. 그러나 이 사건 역사 하나님의 주권적 계획하에서 되어진 것임을 우리는 기억해야 한다. 하나님은 인간의 반응에 따라 그의 계획을 변경하는 분이 아니시다. 하나님은 그의 계획을 불변적으로 일관되게 시행하신다. 하나님의 가장 큰 특징, 곧 하나님을 하나님되게 하는 것은 그의 계획과 그 실행의 신실성에 있다. 모략이 설 것이니...이루리라 - 여기 '모략'은 하나님의 계획, 뜻을 가리키는 말이다. 상반절이 하나님의 역사 계획의 일관성을 강조한다면, 본하반절은 하나님의 주권적 역사 통치에 초점을 맞추고 있다. 하나님은 역사 계획을 일관성있게 진행하실 뿐 아니라 주권적으로 세부적인 사항을 다스리시는 분이다.
=====46:11
내가 동방에서 독수리를 부르며 - 여기서 1차적으로 의도된 인물은 고레스임이 분명하다. '동방'은 바사를 의미한다. '독수리'로 번역된 '아이트'(* )는 '솔개'(욥 28:7), '매'(렘 12:9), '독수리'(18:6) 등으로 번역될 수 있다. 그런데 여기서는 호전적인 왕, 움직임의 신속성, 황폐를 낳는 강한 세력 등에 대한 상징으로 사용되고 있는데, 이 같은 이유 때문에 개역 성경을 비롯한 영역본들은 본 용어를 '독수리' 혹은 맹금(猛禽)으로 번역한 것이다. 성경에서 전쟁을 좋아하는 왕을 독수리에 비교하고 있는 예는 많으며(렘 49:22;겔 17:3), 아마도 본 문맥에서는 고레스가 큰 힘과 용맹성으로 열방들에게 나타날 것과 마치 맹금과 같이 갑자기 그들을 덮칠 것을 암시하기 위하여 본 용어가 사용된 듯하다. 실제로 고레스의 군대는 긴 창에 황금빛 찬란한 독수리 형상을 새겨 넣었다고 한다(Xenophon).
나의 모략을 이룰 사람 - 여기 '모략'은 10절에서와 동일한 의미로 사용되고 있는데, 특히 본절에서는 고레스가 단지 하나님의 계획을 수행하기 위하여 불리운 사람에 불과하다는 사실을 강조할 목적을 지니고 있다. 고레스를 통하여 하나님의 계획을 반드시 이루실 것을 강조하기 위하여 '내가 말하였은즉'이라는 강조사가 동원되고 있다(Whybray).
=====46:12
마음이 완악하여 - 본래 이 표현은 대담하고 용기있는 자를 가리킬 때 사용된다. 그러나 여기서는 하나님을 대항하는 데 대담한 자, 하나님의 계획과 통치에 저항하고 대적하는데 전력을 다하는 자, 곧 본서의 표현대로 하면 영적으로 우매한 자를 가리킨다.
나를 들으라 - 하나님의 말씀에 대해 우매한 결과, 죄를 짓고 포로로 잡혀 갔지만 포로의 징벌 속에서도 징벌의 의미를 깨닫지 못하고 있는 이스라엘에게 관심 집중을 요구하는 명령이다.
=====46:13
하나님께서는 한 인물을 들어서 그의 계획을 실천하실 터인데 그 인물이 행할 일의 내용을 본절은 '나의 의', '나의 구원', '나의 영광' 등의 용어들로 정의하고 있다. 개역 성경을 볼 경우 '나의 의'와 '나의 구원'만이 평행구로 사용되고 있는 것처럼 여겨지나, 원문 성경을 보면 '나의 영광'과 '나의 구원'도 평행구이다. 여기서 주목해야 할 사항은, '나의 구원'과 '나의 의'가 갖는 관계이다. 구원을 가져다 주는 의에 대하여 가장 잘 언급하고 있는 곳은 롬 3:21이하이다. 로마서는 하나님 자신의 의로우심과 믿는 자를 의롭다 하시는 칭의적 의를 동시에 설명한다. 이같이 로마서와의 연관성 속에서 살필 때, 본절의 의는 인간에게 전가되는 구원의 의뿐 아니라 하나님의 거룩하심을 나타내는 하나님 자신의 의인 것을 알 수 있다. 이렇게 죄인을 의롭다고 하면서도 자신의 의를 손상하지 않는 것은 오직 한 가지 그리스도의 피로 말미암는 구속에 근거할 때만 가능하다. 동방에서 일으킬 한 인물과 지금까지 논한 하나님의 구원(및 영광)을 낳을 하나님의 의는 밀접한 관계가 있다. 그런데 11절에서 살펴보았듯이 동방의 인물은 역사적 인물인 고레스이다. 그렇다면 우리는 고레스를 그 궁극적 인물의 예표로 볼 수밖에 없다는 결론을 내리게 된다. 하나님께서는 무지 몽매한 이스라엘을 구원하시기 위하여 고레스를 통해 포로 귀환의 장도(長途)에 오르게 하실 뿐 아니라 보다 궁극적으로는 고레스로 예표된 그리스도를 보내실 것을, 본절은 멀리서 조망하고 있다 하겠다.
고레스가 이스라엘을 회복시키는 하나님의 일꾼임을 명시하고(44장) 구체적인 사역
의 범위와 결과를 언급하는(45장) 내용에 이어지는 본장은 바벧론의 멸망 기사를 중점
적으로 언급하고 있다. 특히 저자는 이스라엘의 회의적 반응을 염두에 두면서 바벧론
우상의 무능함과 바벧론 자체의 임박한 몰락을 제시하고 있다. 이와 같은 내용을 담고
있는 본장은 우상의 무익성과 하나님의 신실한 돌보심을 진술하는 전반부(1-4절)와 우
상의 무력함과 하나님의 능력을 대조함으로써 여호와의 구원을 선포하는 후반부(5-13
절) 등으로 나눌 수 있다.
그런데 본장은 문학적 특성상 전체가 5연으로 된 한 편의 시로 볼 수 있다. 제1연
(1, 2절)은 전장 말미(45:23)에 나온 무릎 끓음(부복)의 이미지와 연결되는데, 고레스
의 정복에 의해 멸망하는 바벧론 신들의 모습을 생동감 있게 묘사하고 있다. 제2연(3,
4절)은 '나를 들을지어다'라는 명령형으로 시작하여 사랑과 보호를 베푸시는 이스라엘
의 하나님에 대해 언급하고 있다. 특히 '나'라는 1인칭을 반복하여 하나님의 주권을
강조하고 있다. 제3연(5-7절)은 무력한 이방 신들과 하나님의 특성을 비교하면서 하나
님만이 참되 신임을 부각시키고 있다. 특히 우상 제조 과정에 대해서 잘황하게 설명하
고 있는44:9-20과 비교할 때, 우상 제조에 대해서는 짧막하게 언급하고, 사람들이 금
세공가에게 신상을 만들어 달라고 주문하는 내용과 제조된 신상을 경배하는 모습을 주
로 묘사하는 특징이 있다. 제4연(8-11절)은 과거 역사를 기억하라고 호소하면서 인간
역사를 통해 당신의 사역을 성취하시는 유일신 하나님을 선포하고 있다. 마지막 제5연
(12, 13절)은 지금까지의 설명의 목적에 대한 설명이라고 볼 수 있는데 하나님께서 급
히 구원자를 보내신다는 사실에 대해 신뢰하도록 촉구하고 있다.
이상과 같은 내용을 통하여 저자가 강조하고자 하는 점은 이스라엘의 심각한 반역
에도 불구하고 하나님의 사랑은 불변한다는 것이다. 아브라함을 선택하셔서 언약 백성
으로 삼으신 하나님은 계속해서 관심과 보호를 베풀어 주셨다. 그러나 이스라엘은 하
나님을 거부하고 반역을 일삼았다. 그러느로 하나님은 징계를 가하셔서 이방의 포로로
사로잡히게 만드셨다. 그럼에도 불구하고 영적으로 무지한 그들은 여전히 자신들의 죄
를 깨닫지 못하였다(42:25). 이러한 상황 속에서도 하나님은 이스라엘을 구원하기 위
해 구원자를 세우시고 죄를 근본적으로 해결할 수 있는 계획을 세우시는 것이다
(43:25;44:22).물론 하나님은 자신을 신뢰하지 않고 회의하는 백성을 향해 '반역자들'
(8절) 혹은 '완악한 자들'(12절)이라고 꾸짓으신다. 그러나 하나님은 인간의 반응과
관계없이 긍극적으로 구원을 보증하시는 분이시다(13절). 이제 하나님의 유일성을 선
포하고 있는 본장은 몇 단락으로 나누어 살펴보면 다음과 같다.
1. 우상과 무익성과 하나님의 유일성(46:1-4)
하나님께서 반복적으로 구원자에 대해 예고하고 이름까지 소개했음에도 불구하고
이스라엘 백성들은 여전히 구원에 대해 회의적인 반응을 보이고 있었다. 아마도 이러
한 경향은 바벧론의 곳곳에 우뚝 서 있는 바벧론 신상들의 위용에 압도당하였기 때문
인 것 같다. 그래서 저자는 본 단락에서 바벧론의 대표적 신상들이 무력하게 인간의
짐이 되어 실려갈 것을 예언함으로써 바벧론 신상의 신드롬에서 탈피하도록 유도하고
있다. 또한 직립 상태였던 신상들이 일자로 누운 모습은 온 인류가 하나님 앞에서 부
복하는 내용과 논리적 연속성을 유지하고 있다. 같은 본 단락의 핵심 내용을 정리해
보면 다음과 같다.
(1) 짐처럼 실려가는 모습에서 드러나는 우상의 비(非)신성(1, 2절):하나님께서 고
레스를 통해 바벧론을 정복하였을 때 바벧론의 대표적 우상인 벧과 느보의 신상은 짐
짝과 같은 취급을 받았다. 정복자 고레스는 신상들이 한갖 금, 은, 보석으로 제작된
것에 불과하므로 용광로에 녹여 다른 물건으로 제작하기 위해 짐승이 끄는 수레에 실
어 본국으로 수송하였다(렘 48:7). 이처럼 우상들은 자신들을 숭배하는 자들을 구원하
기는 커녕 말 못하는 짐승이 끄는 수레에 짐짝처럼 타국으로 실려가고 있다. 저자는
이러한 모습을 사실적으로 묘사함으로써 그들 우상들의 비신성과 무익성을 단적으로
드러내고 있다.
(2) 하나님에게 안기는 백성의 모습에서 부각되는 하나님의 참신성(3, 4절):우상은
자신을 숭배하는 자들을 구원하지도 못하고 도리어 짐이 되었던 반면 하나님은 당시의
백성들을 친히 돌보아주신다. 육신의 어머니는 아기가 성장하면 품거나 아지 않고 혼
자 놀도록 내버려 두지만 하나님은 노년기에 이르기까지 계속해서 품어 주신다(4절).
하나님은 인간의 죄악을 해결할 수 있는 유일한 존재는 당신뿐임을 직시하시고 예수
그리스도를 이 땅에 보내셔서 인류가 가지고 있는 죄의 짐을 대신 담당하도록 하셨다.
이러한 사실로 볼 때 하나님은 어던 우상과도 비교할 수 없는 유일하신 분임을 알 수
있다(시 145:20;146:9;마 11:28, 29;룸 16:2;유 1:24).
2. 우상의 특성과 하나님의 구원(46:5-13)
'짐지기 이미지'를 통해 우상의 무익성과 하나님의 유일성을 부각시켰던 전 단락
(1-4절)에 이어 본 단락에서 저자는 다시 한번 우상의 무용성을 강조하고 하나님께서
구원자를 보내 주신다는 사실을 선포하고 있다. 특히 본 단락의 우상 묘사는 그 신상
의 재료가 사람의 주머니에서 나온 은, 금 등이라는 사싱을 중점적으로 부각시키고 있
다. 아울러 이러한 신상은 결코 숭배자의 부르짖음에 응답할 수 없는 무기력한 존재임
을 부연하고 있다. 이와 같은 내용을 담고 있는 본 단락은 (1) 하나님과 비교될 수 없
는 우상에 대해 설명하는 전반부(5-7절), (2) 참신이신 하나님을 강조하는 중반부
(8-10절), (3) 하나님이 세우신 구원자에 대해 소개하는 후반부(11-13절) 등으로 나눌
수 있다. 이제 본 단락의 핵심적인 내용을 살펴보면 다음과 같다.
(1) 우상의 무용성:인간은 귀금속을 투자해서 우상을 제작하고 경배한다. 그러나
저자는 재료 수집->장색에게의 하청->우상 제작->예배 처소에로의 수송 등 전공정 자
체는 전적으로 무용하다고 말한다. 왜냐하면 예배 처소에 세워진 신상은 듣지도 말하
지도 구원하지도 못하는 무력한 형상에 불과하기 때문이다(6, 7절;37:19;호 8:6).
(2) 하나님의 신적 유일성:본서 저자는 여러 차례에 걸쳐 수사학적 질문법을 사용
하여 하나님의 신적 유일성을 선포한 바 있는데(40:18, 25) 본 단락에서는 무용한 우
상과의 대비라는 관점에서 하나님의 신적 유일성을 주장하고 있다. 특히 저자는 이스
라엘을 향한 하나님의 신실하신 구원 사역을 중요한 근거로 삼고 있다(9, 10절).
(3) 구원자의 도래:저자가 앞에서 우상의 무용성에 이어 하나님의 신젓 유일성을
밝힌 이유는 사실 하나님이 구원자를 보내실 것임을 신뢰케 하기 위해서이다. 하나님
께서는 이스라엘을 구원하기 위하여 고레스를 선택하시고, 강한 군사력으로 열방을 정
복하고 이스라엘을 해방 하도록 하셨다. 이와같이 하나님께서는 모든 성도들을 구원해
주시기 위하여 창세 전부터 예비해두신(요 17:5;벧전 1:20) 예수 그리스도를 구세주로
파송하신다(요 3:16;롬 3:24;고전 1:30;엡 1:7;골 1:14). 그러므로 신자들은 구원의
날을 고대하며 바른 신앙을 확립해야 할 것이다(합 2:3;롬 8:23;고전 1:7;빌 3:20).
이상과 같은 본장에서 우리는 우상 숭배의 무익성을 절감하게 되고 아울러 하나님만이 유일한 구원자임을 거듭 확인하게 된다. 하나님은 믿는 자에게 변함없는 사랑과 보호를 베푸시는 절대자이시다. 구럼에도 불구하고 당시의 이스라엘 백성들은 바벧론의 신상에 현혹되어 하나님을 버리고 우상을 숭배한다(5, 8절). 오늘날의 많은 사람들도 다양한 형태의 우상에 빠져 생을 허비하는 경우가 많다. 그러나 우리는 오직 하나님만이 영원한 구원자이심을 자각하고 담대하게 신앙의 길을 선택하는 그리스도인이 되어야 할 것이다(신 31:6;수 1:6;삼하 10:12;13:28;엡 3:12;빌 1:20;요일 3:21;5:14).
벨 - 바벨론의 수호신들 중의 우두머리이며, 그 수도의 신인 말둑(Marduk)의 또 다른 이름이다. 이는 아람 방언이며, 히브리어로는 '주'라는 뜻의 '바알'이다(엠 50:2;51:44).
느보 - '나부'라 불리기도 한 이 우상은 바벨론 당시 벧 못지 않게 중요하게 여겨졌다. 말둑의 아들이며 운명의 서판들을 보관하는 문학과 지혜의 신이다. 그러나 느부갓네살, 나보니두스와 같은 왕들의 이름이 이 신의 이름과 유사한 것을 볼 때 바벨론 왕조가 섬겼던 신, 곧 왕가의 수호신이었을 가능성이 유력하다(Whybray). 그런데 본절은 이들을 포함한 다른 우상들이 그들을 숭배하는 자들의 짐이 되었다고 말한다. 아이러니컬한 이 표현을 통해 그 대조를 이룰 참신이신 하나님의 특성이 더욱더 두드러지게 나타난다(3절).
=====46:2
그 짐을 구하여 내지 못하고 - 여기 '짐'이란 금속, 목재 혹은 돌 등으로 구성되었던 바벨론의 신상 그 자체를 의미한다. 바벨론 사람들이 숭배했었던 이 신들은 그들 자신을 상징하기 위하여 만들어졌던 형상조차도 지킬 힘이 없었기에, 더군다나 그들을 신뢰하는 자들을 구하고 보호할 수 없었던 것은 당연하다.
=====46:3
태에서 남으로부터 내게 품기운 너희 - 문자적인 뜻은 '태중에서부터 운반된 자'이다. 말하자면 이스라엘이 처음부터 하나님께 짐이었음을 의미한다. 여기 '짐'이란 다름 아닌 이스라엘의 심판과 비참의 근원이 된 '죄의 짐'을 가리킨다. 본절에서 죄의 짐을 지고 죄를 사하는 분으로 계시된 하나님은 그 섬기는 자에게 도리어 짐이 된 이방의 신과 대조를 이룬다. 하나님은 짐을 지우는 분이 아니라 짐을 지는 분이셨다. 바리새인들이 구약 성경을 제대로 깨달았다면 왜 그리스도께서 그와같이 사시고 그와같이 죽으셨는지 알 수 있었을 것이다.
=====46:4
너희가 노년에 이르기까지 내가 그리하겠고 - 하나님은 동일한 자상함, 애정, 보살핌을 계속 유지하실 분이라는 뜻이다. 곧 하나님의 분별성이 그 핵심이다. 이 예언은 혈통적 유대인뿐만 아니라 미래 세대의 영적 이스라엘 곧 교회에 포함될 성도 모두들에게까지도 연관된다고 볼 수 있다(Fausset).
=====46:5
너희가 나를 누구에 비기며 - 본절의 의도는 하나님과 대조가 되는 우상 숭배의 어리석음, 우상 신뢰의 헛됨을 보이는 것이다. 이것은 본서 저자가 흔히 강조하는 주제이기도 하다. 이 같은 주장의 근거는, 바벨론의 우상들은 그 도성을 보호하지 못할 뿐더러 그 자신도 돌아보지 못한다는 사실에 두고 있다(1, 2절).
그렇다면 그것들을 의존하는 일은 얼마나 헛된 일인가 ! 그리고 그 무력하고 허망한 우상들과 살아계시고 진실하신 하나님을 비교하는 일은 또한 얼마나 어리석은 짓인가(Barnes) !=====46:6
금을 쏟아 내며 - 여기 사용된 동사 '줄'(* )의 문자적인 뜻은 '흔들다', '풍부하게 붓다' 등이지만 '탕진하다'의 의미로 사용되고 있음이 분명하다(신 21:20;잠 23:21;28:7). 말하자면, 우상 숭배자들은 천하고 무치한 신상을 만들기 위하여 아낌없이 금전을 사용한다는 것이다(Fausset).
은을 저울에 달아 - 저울에 무게를 다는 행위는 대체로 신중하고 사려깊은 정서를 반영한다. 그러나 낭비하듯 값비싼 금을 사용하는 우상 숭배자의 모습을 연상케 한 바로 앞 구절을 중시할 때, 본문은 '그들은 정확히 그 눈금을 보지도 않고 값싼 금속을 취급하듯 되는 대로 양을 달았다' 정도로 이해하면 되겠다.
장색(匠色)에게 주고 - 정확한 원문 지역은 '대장장이를 고용하고'이다.
=====46:7
그것을 들어 어깨에 메어다가 - 우상 숭배자들은 고용한 대장장이가 제작한 우상을 그들의 어깨에 메어 신전 혹은 그것을 고정시켜 둘 자리로 옮겨간다. 이 같은 묘사의 목적은 의심할 나위 없이 인간의 어깨에 메여 이리저리 옮겨다니는 신에게 복종을 표하는 일이 얼마나 우스꽝스럽고 어리석은 것인가를 보여주기 위함이다.
그의 처소에 두면 - 본절의 궁극적인 목적은 여호와와 대조시키는 것이다. 즉 여호와께서는 피조물이 아니므로 영원하시며 무소 부재(無所不在)하신 반면, 인간에 의해 만들어져 그 처소를 따라 이리저리 옮겨다니는 우상은 누가 옮겨가기전까지는 전혀 움직일 수도 없이 한 곳에 머물러 있으며 그를 예배하는 자들을 구하거나 그들의 소원을 들을 능력이 전혀 없음을 나타낸다.
=====46:8
패역한 자들 - 문자적인 뜻은 '범죄한 자들'인데, 문맥상 우상 숭배로 '하나님의 율법을 범했던 자들'을 지칭한다.
장부가 되라(* -, 히트오솨슈) - 구약 성경에서 이곳에만 나오는 용어로서 어렵지만 '이쉬'(* )로부터 파생된 '남자처럼 행동하라'의 의미를 지닌 용어로 보면 무난하다(Gesenius). 유사 용어인 헬라어 '안드리제스데'(* )가 고전 16:13에서 사용되었다:'남자답게 강건하여라.' '남자처럼 행동한다'는 것은 문맥상 어리석고 무가치한 우상 숭배 행위를 과감하게 청산하는 것을 뜻한다.
=====46:9
옛적 일을 기억하라 - 여기 '옛적 일'은 '리쇼노트'(* )로서 과거 이스라엘 역사 속에서 하나님이 그의 선지자들을 통하여 이스라엘에게 예언하시고 또 그 예언된 바를 성취하셨던 일들을 가리킨다. 이스라엘은 과거 역사를 돌이켜 보고서 하나님이 그 행하신 일들을 통하여 자신을 계시하는 분이심을 깨달아야만 한다. 이 같이 과거의 일을 기억하라고 하시는 까닭은 오직 하나님만이 참신이심을 상기케 하기 위함이다.
=====46:10
내가 종말을 처음부터 고하며 - 역사를 깊이 상고함으로 알 수 있는 하나님의 모습은, 역사의 시종(始終)을 주관하시는 절대 주권자의 그것이다. 이 이슈(issue)와 관련하여 최근 자유주의 신학자들은 '하나님의 자유'라는 이론을 주장하고 있다. 그 내용인즉, 하나님은 미래에 무엇을 하시겠다는 계획을 말씀하시나 그 중간에 인간과의 대화, 곧 인간이라는 파트너의 반응에 따라 그 역사 계획을 수정하시기도 한다는 것이다. 말하자면 하나님은 그대로 행하실 자유와 수정하실 자유를 갖고 계시다는 것이다. 그러므로 역사는 정해진 코스를 따라가는 것이 아니라 조건에 따라 이럴 수도 있고 저럴 수도 있다고 그들은 말한다(Zimmerli). 어떻게 보면 이 같은 주장은 역사의 주체이신 하나님의 자유성을 변호하는 주장으로 보인다. 그러나 이 주장에는 그 중심을 살펴보면 위험성이 가득하다. 하나님의 자유를 말하는 것 같으나 실제에 있어서는 인간의 자유를 말하기 위하여 그같이 주장한 것이다. 인간의 역할, 반응의 중요성을 확대시킨 이 주장은 결국 하나님을 인간의 하수인으로 전락시켜 버린다. 물론 성경은 인간의 행위에 따른 하나님의 반응을 적고 있다. 죽을 것을 선언받았지만 기도를 통하여 그의 생명을 연장받은 히스기야가 그 대표적 모범이다. 그러나 이 사건 역사 하나님의 주권적 계획하에서 되어진 것임을 우리는 기억해야 한다. 하나님은 인간의 반응에 따라 그의 계획을 변경하는 분이 아니시다. 하나님은 그의 계획을 불변적으로 일관되게 시행하신다. 하나님의 가장 큰 특징, 곧 하나님을 하나님되게 하는 것은 그의 계획과 그 실행의 신실성에 있다. 모략이 설 것이니...이루리라 - 여기 '모략'은 하나님의 계획, 뜻을 가리키는 말이다. 상반절이 하나님의 역사 계획의 일관성을 강조한다면, 본하반절은 하나님의 주권적 역사 통치에 초점을 맞추고 있다. 하나님은 역사 계획을 일관성있게 진행하실 뿐 아니라 주권적으로 세부적인 사항을 다스리시는 분이다.
=====46:11
내가 동방에서 독수리를 부르며 - 여기서 1차적으로 의도된 인물은 고레스임이 분명하다. '동방'은 바사를 의미한다. '독수리'로 번역된 '아이트'(* )는 '솔개'(욥 28:7), '매'(렘 12:9), '독수리'(18:6) 등으로 번역될 수 있다. 그런데 여기서는 호전적인 왕, 움직임의 신속성, 황폐를 낳는 강한 세력 등에 대한 상징으로 사용되고 있는데, 이 같은 이유 때문에 개역 성경을 비롯한 영역본들은 본 용어를 '독수리' 혹은 맹금(猛禽)으로 번역한 것이다. 성경에서 전쟁을 좋아하는 왕을 독수리에 비교하고 있는 예는 많으며(렘 49:22;겔 17:3), 아마도 본 문맥에서는 고레스가 큰 힘과 용맹성으로 열방들에게 나타날 것과 마치 맹금과 같이 갑자기 그들을 덮칠 것을 암시하기 위하여 본 용어가 사용된 듯하다. 실제로 고레스의 군대는 긴 창에 황금빛 찬란한 독수리 형상을 새겨 넣었다고 한다(Xenophon).
나의 모략을 이룰 사람 - 여기 '모략'은 10절에서와 동일한 의미로 사용되고 있는데, 특히 본절에서는 고레스가 단지 하나님의 계획을 수행하기 위하여 불리운 사람에 불과하다는 사실을 강조할 목적을 지니고 있다. 고레스를 통하여 하나님의 계획을 반드시 이루실 것을 강조하기 위하여 '내가 말하였은즉'이라는 강조사가 동원되고 있다(Whybray).
=====46:12
마음이 완악하여 - 본래 이 표현은 대담하고 용기있는 자를 가리킬 때 사용된다. 그러나 여기서는 하나님을 대항하는 데 대담한 자, 하나님의 계획과 통치에 저항하고 대적하는데 전력을 다하는 자, 곧 본서의 표현대로 하면 영적으로 우매한 자를 가리킨다.
나를 들으라 - 하나님의 말씀에 대해 우매한 결과, 죄를 짓고 포로로 잡혀 갔지만 포로의 징벌 속에서도 징벌의 의미를 깨닫지 못하고 있는 이스라엘에게 관심 집중을 요구하는 명령이다.
=====46:13
하나님께서는 한 인물을 들어서 그의 계획을 실천하실 터인데 그 인물이 행할 일의 내용을 본절은 '나의 의', '나의 구원', '나의 영광' 등의 용어들로 정의하고 있다. 개역 성경을 볼 경우 '나의 의'와 '나의 구원'만이 평행구로 사용되고 있는 것처럼 여겨지나, 원문 성경을 보면 '나의 영광'과 '나의 구원'도 평행구이다. 여기서 주목해야 할 사항은, '나의 구원'과 '나의 의'가 갖는 관계이다. 구원을 가져다 주는 의에 대하여 가장 잘 언급하고 있는 곳은 롬 3:21이하이다. 로마서는 하나님 자신의 의로우심과 믿는 자를 의롭다 하시는 칭의적 의를 동시에 설명한다. 이같이 로마서와의 연관성 속에서 살필 때, 본절의 의는 인간에게 전가되는 구원의 의뿐 아니라 하나님의 거룩하심을 나타내는 하나님 자신의 의인 것을 알 수 있다. 이렇게 죄인을 의롭다고 하면서도 자신의 의를 손상하지 않는 것은 오직 한 가지 그리스도의 피로 말미암는 구속에 근거할 때만 가능하다. 동방에서 일으킬 한 인물과 지금까지 논한 하나님의 구원(및 영광)을 낳을 하나님의 의는 밀접한 관계가 있다. 그런데 11절에서 살펴보았듯이 동방의 인물은 역사적 인물인 고레스이다. 그렇다면 우리는 고레스를 그 궁극적 인물의 예표로 볼 수밖에 없다는 결론을 내리게 된다. 하나님께서는 무지 몽매한 이스라엘을 구원하시기 위하여 고레스를 통해 포로 귀환의 장도(長途)에 오르게 하실 뿐 아니라 보다 궁극적으로는 고레스로 예표된 그리스도를 보내실 것을, 본절은 멀리서 조망하고 있다 하겠다.
고레스가 이스라엘을 회복시키는 하나님의 일꾼임을 명시하고(44장) 구체적인 사역
의 범위와 결과를 언급하는(45장) 내용에 이어지는 본장은 바벧론의 멸망 기사를 중점
적으로 언급하고 있다. 특히 저자는 이스라엘의 회의적 반응을 염두에 두면서 바벧론
우상의 무능함과 바벧론 자체의 임박한 몰락을 제시하고 있다. 이와 같은 내용을 담고
있는 본장은 우상의 무익성과 하나님의 신실한 돌보심을 진술하는 전반부(1-4절)와 우
상의 무력함과 하나님의 능력을 대조함으로써 여호와의 구원을 선포하는 후반부(5-13
절) 등으로 나눌 수 있다.
그런데 본장은 문학적 특성상 전체가 5연으로 된 한 편의 시로 볼 수 있다. 제1연
(1, 2절)은 전장 말미(45:23)에 나온 무릎 끓음(부복)의 이미지와 연결되는데, 고레스
의 정복에 의해 멸망하는 바벧론 신들의 모습을 생동감 있게 묘사하고 있다. 제2연(3,
4절)은 '나를 들을지어다'라는 명령형으로 시작하여 사랑과 보호를 베푸시는 이스라엘
의 하나님에 대해 언급하고 있다. 특히 '나'라는 1인칭을 반복하여 하나님의 주권을
강조하고 있다. 제3연(5-7절)은 무력한 이방 신들과 하나님의 특성을 비교하면서 하나
님만이 참되 신임을 부각시키고 있다. 특히 우상 제조 과정에 대해서 잘황하게 설명하
고 있는44:9-20과 비교할 때, 우상 제조에 대해서는 짧막하게 언급하고, 사람들이 금
세공가에게 신상을 만들어 달라고 주문하는 내용과 제조된 신상을 경배하는 모습을 주
로 묘사하는 특징이 있다. 제4연(8-11절)은 과거 역사를 기억하라고 호소하면서 인간
역사를 통해 당신의 사역을 성취하시는 유일신 하나님을 선포하고 있다. 마지막 제5연
(12, 13절)은 지금까지의 설명의 목적에 대한 설명이라고 볼 수 있는데 하나님께서 급
히 구원자를 보내신다는 사실에 대해 신뢰하도록 촉구하고 있다.
이상과 같은 내용을 통하여 저자가 강조하고자 하는 점은 이스라엘의 심각한 반역
에도 불구하고 하나님의 사랑은 불변한다는 것이다. 아브라함을 선택하셔서 언약 백성
으로 삼으신 하나님은 계속해서 관심과 보호를 베풀어 주셨다. 그러나 이스라엘은 하
나님을 거부하고 반역을 일삼았다. 그러느로 하나님은 징계를 가하셔서 이방의 포로로
사로잡히게 만드셨다. 그럼에도 불구하고 영적으로 무지한 그들은 여전히 자신들의 죄
를 깨닫지 못하였다(42:25). 이러한 상황 속에서도 하나님은 이스라엘을 구원하기 위
해 구원자를 세우시고 죄를 근본적으로 해결할 수 있는 계획을 세우시는 것이다
(43:25;44:22).물론 하나님은 자신을 신뢰하지 않고 회의하는 백성을 향해 '반역자들'
(8절) 혹은 '완악한 자들'(12절)이라고 꾸짓으신다. 그러나 하나님은 인간의 반응과
관계없이 긍극적으로 구원을 보증하시는 분이시다(13절). 이제 하나님의 유일성을 선
포하고 있는 본장은 몇 단락으로 나누어 살펴보면 다음과 같다.
1. 우상과 무익성과 하나님의 유일성(46:1-4)
하나님께서 반복적으로 구원자에 대해 예고하고 이름까지 소개했음에도 불구하고
이스라엘 백성들은 여전히 구원에 대해 회의적인 반응을 보이고 있었다. 아마도 이러
한 경향은 바벧론의 곳곳에 우뚝 서 있는 바벧론 신상들의 위용에 압도당하였기 때문
인 것 같다. 그래서 저자는 본 단락에서 바벧론의 대표적 신상들이 무력하게 인간의
짐이 되어 실려갈 것을 예언함으로써 바벧론 신상의 신드롬에서 탈피하도록 유도하고
있다. 또한 직립 상태였던 신상들이 일자로 누운 모습은 온 인류가 하나님 앞에서 부
복하는 내용과 논리적 연속성을 유지하고 있다. 같은 본 단락의 핵심 내용을 정리해
보면 다음과 같다.
(1) 짐처럼 실려가는 모습에서 드러나는 우상의 비(非)신성(1, 2절):하나님께서 고
레스를 통해 바벧론을 정복하였을 때 바벧론의 대표적 우상인 벧과 느보의 신상은 짐
짝과 같은 취급을 받았다. 정복자 고레스는 신상들이 한갖 금, 은, 보석으로 제작된
것에 불과하므로 용광로에 녹여 다른 물건으로 제작하기 위해 짐승이 끄는 수레에 실
어 본국으로 수송하였다(렘 48:7). 이처럼 우상들은 자신들을 숭배하는 자들을 구원하
기는 커녕 말 못하는 짐승이 끄는 수레에 짐짝처럼 타국으로 실려가고 있다. 저자는
이러한 모습을 사실적으로 묘사함으로써 그들 우상들의 비신성과 무익성을 단적으로
드러내고 있다.
(2) 하나님에게 안기는 백성의 모습에서 부각되는 하나님의 참신성(3, 4절):우상은
자신을 숭배하는 자들을 구원하지도 못하고 도리어 짐이 되었던 반면 하나님은 당시의
백성들을 친히 돌보아주신다. 육신의 어머니는 아기가 성장하면 품거나 아지 않고 혼
자 놀도록 내버려 두지만 하나님은 노년기에 이르기까지 계속해서 품어 주신다(4절).
하나님은 인간의 죄악을 해결할 수 있는 유일한 존재는 당신뿐임을 직시하시고 예수
그리스도를 이 땅에 보내셔서 인류가 가지고 있는 죄의 짐을 대신 담당하도록 하셨다.
이러한 사실로 볼 때 하나님은 어던 우상과도 비교할 수 없는 유일하신 분임을 알 수
있다(시 145:20;146:9;마 11:28, 29;룸 16:2;유 1:24).
2. 우상의 특성과 하나님의 구원(46:5-13)
'짐지기 이미지'를 통해 우상의 무익성과 하나님의 유일성을 부각시켰던 전 단락
(1-4절)에 이어 본 단락에서 저자는 다시 한번 우상의 무용성을 강조하고 하나님께서
구원자를 보내 주신다는 사실을 선포하고 있다. 특히 본 단락의 우상 묘사는 그 신상
의 재료가 사람의 주머니에서 나온 은, 금 등이라는 사싱을 중점적으로 부각시키고 있
다. 아울러 이러한 신상은 결코 숭배자의 부르짖음에 응답할 수 없는 무기력한 존재임
을 부연하고 있다. 이와 같은 내용을 담고 있는 본 단락은 (1) 하나님과 비교될 수 없
는 우상에 대해 설명하는 전반부(5-7절), (2) 참신이신 하나님을 강조하는 중반부
(8-10절), (3) 하나님이 세우신 구원자에 대해 소개하는 후반부(11-13절) 등으로 나눌
수 있다. 이제 본 단락의 핵심적인 내용을 살펴보면 다음과 같다.
(1) 우상의 무용성:인간은 귀금속을 투자해서 우상을 제작하고 경배한다. 그러나
저자는 재료 수집->장색에게의 하청->우상 제작->예배 처소에로의 수송 등 전공정 자
체는 전적으로 무용하다고 말한다. 왜냐하면 예배 처소에 세워진 신상은 듣지도 말하
지도 구원하지도 못하는 무력한 형상에 불과하기 때문이다(6, 7절;37:19;호 8:6).
(2) 하나님의 신적 유일성:본서 저자는 여러 차례에 걸쳐 수사학적 질문법을 사용
하여 하나님의 신적 유일성을 선포한 바 있는데(40:18, 25) 본 단락에서는 무용한 우
상과의 대비라는 관점에서 하나님의 신적 유일성을 주장하고 있다. 특히 저자는 이스
라엘을 향한 하나님의 신실하신 구원 사역을 중요한 근거로 삼고 있다(9, 10절).
(3) 구원자의 도래:저자가 앞에서 우상의 무용성에 이어 하나님의 신젓 유일성을
밝힌 이유는 사실 하나님이 구원자를 보내실 것임을 신뢰케 하기 위해서이다. 하나님
께서는 이스라엘을 구원하기 위하여 고레스를 선택하시고, 강한 군사력으로 열방을 정
복하고 이스라엘을 해방 하도록 하셨다. 이와같이 하나님께서는 모든 성도들을 구원해
주시기 위하여 창세 전부터 예비해두신(요 17:5;벧전 1:20) 예수 그리스도를 구세주로
파송하신다(요 3:16;롬 3:24;고전 1:30;엡 1:7;골 1:14). 그러므로 신자들은 구원의
날을 고대하며 바른 신앙을 확립해야 할 것이다(합 2:3;롬 8:23;고전 1:7;빌 3:20).
이상과 같은 본장에서 우리는 우상 숭배의 무익성을 절감하게 되고 아울러 하나님만이 유일한 구원자임을 거듭 확인하게 된다. 하나님은 믿는 자에게 변함없는 사랑과 보호를 베푸시는 절대자이시다. 구럼에도 불구하고 당시의 이스라엘 백성들은 바벧론의 신상에 현혹되어 하나님을 버리고 우상을 숭배한다(5, 8절). 오늘날의 많은 사람들도 다양한 형태의 우상에 빠져 생을 허비하는 경우가 많다. 그러나 우리는 오직 하나님만이 영원한 구원자이심을 자각하고 담대하게 신앙의 길을 선택하는 그리스도인이 되어야 할 것이다(신 31:6;수 1:6;삼하 10:12;13:28;엡 3:12;빌 1:20;요일 3:21;5:14).