=====19:1
애굽에 관한 경고라 - `애굽'의 히브리어 음역 `미츠라임'(* )은 본래 그들의 조상에서 따온 이름이다(창 10:6). 이 말은 하애굽의 명칭이었으나, 여기서는 애굽 전체를 대표하는 뜻으로 쓰였다. `경고'에 대하여는 13:1을 참조하라.
보라 여호와께서 빠른 구름을 타고 애굽에 임하시리니 - 여호와께서 임하심은 애굽을 재판하시기 위함이다(시 96:13). 그가 구름을 타고 임하심은 그의 재판이 신속히 이루어질 것을 가리키는 것이요, 동시에 그의 주권이 온 자연에 미침을 나타내는 것이다(시 18:10;68:33;104:3). 성경에서 하나님은 종종 하늘 구름과 바람 날개를 타고 다니시는 것으로 묘사된다(신 33:26; 삼하 22:11). 애굽의 우상들이 그 앞에서 떨겠고...녹으리로다 - 하나님의 신속하고 거룩한 임재 앞에서 애굽의 우상들(* ,얼릴레)은 두려움으로 떨 수밖에 없으니, 출애굽사건에서 그들은 이미 결정적으로 심판을 받았으며(출 12:12; 렘 46:25), 그때 문자적인 의미 그대로 `아무것도 아님'이 판명되었기 때문이다(2:18 참조). 따라서 한번 여호와 하나님의 권능을 맛본 저들이 두려움에 떠는 것은 당연한 반응이라 할 것이다. 그러나 그 앞에서 떠는 것은 우상들만이 아니다. 용감 무쌍하던 애굽인들의 마음(* ,레바브)조차 절로 녹아내린다고 선지자는 말한다(7:2 참조). 고대의 전쟁에서는 적에게 두려움을 주는 그 자체가 곧 승리의 선취라고 여겨졌다.

=====19:2
그가 애굽인을 격동하사 애굽인을 치게 하시리니 - 히브리어 원문에는 주어가 3인칭(그가)이 아니라 1인칭(내가)으로 되어 있다. 여호와의 말씀은 4절까지 이어진다. 애굽에 내려진 심판의 형태는 내란이다(3:5; 삿 7:22; 삼상 14:20; 왕하 3:23; 겔 38:21; 슥 14:13). `격동하다'(* , 시크사크)는 말은 `무장하다',`공격하다'는 뜻이다. 그들이 각기 형제를...나라가 나라를 칠 것이며 - 동족 상간(同族相姦)의 비극은`형제'에서 `이읏'으로, `성읍'에서 `나라' 로 그 범위와 강도를 더해간다. 여기서 `나라'는 수십 개로 나뉘어진 고대애굽의 지방들(nomes, 노메스)을 가리킨다. 어떤 의미에서 애굽의 역사는 끝없는 자기 소모의 역사라고 할 만하다. 처음 여섯 왕조(B.C.
3,000 - 2,200년경)가 변하는 동안 강력한 연합을 유지하였던 애굽은 그 뒤 약 42개의 노메스(지방정부)로 갈리어 난립하는 혼란기틀 맞게 된다. 이 같은 혼란은 제12왕조하(B.C. 1990-1785년경)에서 잠시 주춤거렸을 뿐, 이후 애굽은 거듭되는 분열과 내란의 악순환에 빠지게 된다. 특히 에디오피아 왕조(제25왕조, B.C. 715-664년)가 들어서기 직전과 직후(B.C. 715년경). 그리고 삼메티쿠스에 의한 애굽 왕조의 회복(B.C. 664년경)을 전후하여 혼란은 극에 달한 둣하다.

=====19:3
애굽인의 정신이 그 속에서 쇠약할 것이요 - 극심한 혼란 가운데서 애굽인의 `정신(* , 루아흐)이 쇠약해질 것이다. 여기서 `정신'은 병행하는 뒷구절에서 알 수있듯이, 어떤 일을 계획하고 처리해나가는 `지혜' 혹은 `분별력'을 의미한다. '쇠약하다'로 번역된 히브리어 `나베카'(* )는 `바카크'(* )동사의 나팔형으로서, `공허하게 되다', `쏟아버림을 당하다'는 뜻이다. 애굽인들의 절망 상태는 어쩌다 그들이 입안한 계획들조차 하나님에 의해 못쓰게 된다는 말에서 더욱 심화된다.
우상과 마술사와 신접한 자와 요술객에게 물으리로다 - 사람들의 마음이 두려움에 녹고(1절) 지역마다 분열되어 골육 상쟁(骨肉相爭)하며(2절) 판단력마저 고갈된(3a절), 이런 상황에서 애굽 사람들이 의지할 데라곤 `스스로 아무것도 아닌 것'으로 판명된 우상들과 죽은 자들밖에 없을 것이다. 그들의 비참함은 점강법으로 서술된 `우상-마술사-신접한 자-요술객'의 어순에서 명백히 드러난다. 즉 그들이 가장 신뢰하던 우상에게 도음을 구하나 불만족한 고로 그보다 낮은 마술사에게 도움을 구하고, 그래도 안 되자 신접한자, 요술객들에게까지 미래를 의탁한다는 것이다(Calvin). 여기서 두 가지 교훈을 추론할 수 있다. (1) 사회가 불안할수록 허탄한 미신이 판치고 광신적인 종교 집단이 활개친다. (2) 진리이신 하나님의 말씀 이외에는 그 어느것으로도 사람들의 마음속에 내재한 두려움과 불안을 극복할 수 없다.

=====19:4
그가 애굽인을 잔인한 군주의 손에 붙이시리니 - 본문을 직역하면 `내가 애굽인들을 잔인한 군주의 손에 가둘 것이니...'이다. 새로운 군주에 의한 이압제의 과중함이 두 개의 형용사, 즉 `카쉐'(* , 단단하고 무겁다)와 `아즈'(* , 강하고 견고하다)로 강조되어 묘사되고 있다. 여기서 `잔인한 군주'가 구체적으로 누구를 가리키는지에 대해서 학자들간에 이견(異見)이 분분하다. 어떤 이는 그가 애굽의 삼페티쿠스라 하기도 하고(Grotius, Gesenius, Delitzsch), 혹은 앗수르의 사르곤(Hitzig, Hendelwerk) 혹은 에살핫돈(G.W. Rawlinson), 혹은 바벨론의 느부갓네살(Clericus), 페르시아의 캄비세스(Vitringa)라고도 한다. 그러나 본문에는 잔인한 군주가 애굽 본토인인지 아니면 외국인인지 조차도 분명하게 나와 있지 않다. 따라서 이것을 역사상의 특정한 인물과 결부시키기보다는 `군주들'(* , 아도님)이란 복수 명사에서 알 수 있듯이, 애굽의 여러 군주들에게 지속적으로 압제를 당할 것으로 보는 것이 가장 무난하게 여겨진다(Calvin, Alexander).

=====19:5
바닷물이 없어지겠고 강이 잦아서 마르겠고 - 애굽 사람들은 나일 강을 `바다'(* ,얌)라고 불렀다(18:2). 차고 넘치고 범람하여서 주변 땅들을 적셔주는 나일 강은 예로부터 애굽의 자랑이며 풍요의 원천이었다. 그러나 바다처럼 풍부한 이 강물도 필경은 말라 없어질 날이 이를것이다. 선지자는 여기서 동일한 의미를 지닌 세가지 동사를 연속적으로 사용하여 나일 강에 임할 기근의 심각성을 강조해서 보여준다 : `니솨트'(* , 타다, 마르다), `하레브'(* , 메마르다, 말라지다), `야베쉬' (* , 말라지다). 본문을 비유적으로 이해하는 학자들은 애굽의 무질서와 재난이 예기되고 있다고 단언한다(Vitringa, Knobel). 반면에 칼빈(Kalvin)은 나일 강으로 둘러싸여 있어 스스로 무적이라고 자부하던 애굽의 군사력이 붕괴됨올 뜻하는 것이라고 주장한다. 그러나 계속되는 구절들이 보여주는 바에 따르면, 선지자는 나일 강의 기근을 통해서 애굽의 기대와 자랑이 무너지고 그로 인해 애굽의 전사업이 일시에 몰락할 것을 예언하고 있다(Gesenius, Delitzsch, Alexander). 본문의 전체적인 묘사는 욥 14:11과 거의 흡사하다.

=====19:6
강들에서는 악취가 나겠고...마르므로 - 전절에 이어 나일 강의 기근이 상세 하게 묘사된다. 바닷물이 없어지고 강이 잦아서 마르게되면 그곳에서 악취가 풍길 것이며 작은 시냇물들도 모두 말라붙게 될 것이다. `애굽 시냇물'은 히브리어로 `예오레 마초르'(* ,* )인데, `예오르'(* )는 강을 뜻하는 애굽어이며, `마초르'(* )는 `미츠라임'(* , 1절)의 단수형으로서 '바드로스'(상애굽, 11:11)와 구별되는 의미에서 삼각주를 중심한 하애굽을 지칭하는 말로 쓰였다(37:25; 왕하 19:24; 미 7:12, Oswalt, Delitzsch).
달과 같이 시들겠으며 - 직역하면, `갈대'(* , 카네)와 골풀(* , 수프)이 시들겠으며(* , 카멜루)'이다. `갈대'와 '골풀'은 습지에서 자라는 식물들로서 나일 강 역류 지역에 넓게 분포되어있다. 이하에서 나일 강이 마름으로 해서 애굽의 전체 산업에 파급될 여러 국면이 서술된다.

=====19:7
나일 언덕의 초장과...곡식 밭이 다 말라서 날아 없어질 것이며 - `나일언덕'은 문자적으로는 `강의 입'이니, 즉 강의 물줄기가 갈라지는 지점(Knobel) 혹은 (Gesenius,Michaelis)를 뜻한다(출 2:3; 잠 8:29). 일반적으로 애굽에는 비가 거의 내리지 일는 대신 나일 강을 통하여 중앙 아프리카의 평원에 내리는 동기(冬期) 강우와 에디오피아 고지대에 내리는 하기(夏期) 강우가 유입되어 언제나 풍족한 수확을 유지할 수 있었다 따라서 나일 강의 마름은 곧 애굽 전역의 사막화를 초래하게 될 것이다. 그러나 재난은 여기서 그치지 않는다. 목축업과 농업의 피폐함뿐만 아니라 어업계도 결정적인 타격을 입게 될 것이다.

=====19:8
어부들은 탄식하여...피곤할 것이며 - 한때 고대 애굽의 경제를 지탱했던 어업 또한 붕괴된다(민 11:5; 겔 29:4 참조). 어부들이 생계를 위하여 낚시줄을 던지거나 그물을 쳐도 고기가 거의 잡히지 않기 때문에 그들은 피곤해하며 끝내 슬퍼하게 될 것이다. 물론 이 모든변화는 전적으로 나일 강의 마름에서 기인된 것이다.

=====19:9
세마포를 만드는 자와 백목(白木)을 짜는 자들이 수치를 당할 것이며 - 이 파괴적인 재난에서 의류 산업이라 해서 제외되지 않는다. `세마포'(* , 세리코트)는 애굽 승려들의 제사복과 미이라를 싸맬 때 쓰는 천으로 가늘고 질긴 고가의 린넨 직물이며, `백목(* , 호라)은 보다 대중적으로 널리 보급된 흰 모직물을 가리킨다. (Delitzsch)

=====19:10
애굽의 기둥이 부서지고...근심하리라 - `기둥'(* , 솨토트)과`품군들'(* ) , 오세 세케르)은 사회의 두 구성 집단, 즉 고위 관리자들과 하층 노동자들을 의미한다(Gesenius, Delitzsch). 높고 낮음을 불문하고 사회의 모든 계층이 한결같이 고통받게 된다는 말로, 5절이하의 내용은 일단락된다.

=====19:11
소안의 방백들은...우준하여졌으니 - `소안'은 애굽 북부 삼각주 동편에 자리한 도시로(민 13:22) 하애굽의 왕궁이 있다. 특히 힉소스 왕조 때에는 정권의 중심지이기도 하였다. `방백들'(* , 사림), 곧 지도자들은 애굽의최고 귀족 계급인 제사장 가문에 속한 사람들이 대부분이었으며 이들의 지혜와 학식은 이미 고대에 유명하였다.(왕상 4:30; 행 7:22). 그러나 하나님의 심판에 직면해서 애굽 전체가 재난에 빠진이 상황에서 그들의 지혜조차 전혀 도움이되지 못하였다. 이러한 무기력함은 심지어바로의 곁에 서서 온갖 조언과 모략을 짜내는 일을 전문으로 하는 모사들에게도 예외가 아니었으니, 즉 그들은 우준하여졌다.

=====19:12
너의 지혜로운 자가 어디 있느냐 - 선지자의 조소는 바로를 향해 주어진다. 본문과 유사한 구조를 가진 말씀에 대하여는 47:12, 13; 신 32:37, 38; 렘 2:28 을 참조하라.

=====19:13
소안의 방백들은...미혹되었도다 - `놉'(* )은 멤피스(Memphis)이며 (렘 2:16; 44:1; 46:14,19; 겔 30:13; 호 9:6), 고대 애굽의 주요 도시들 가운데 하나로서, 삼메티쿠스에 의해 왕도(王都)로 부상되었다. 소안과 놉은 델타 지역의 북단과 남단이라는 대극적인 위치에 놓여 있다. 따라서 선지자는 델타(애굽)을 종횡하여 지혜로운 자는 한 사람도 없음을 말하고 있는 셈이다(Leupold).

=====19:14
여호와께서...비틀거림 같게 하였으니 - 애굽에서 벌어지고 있는 이 모든 일은 결코 우연한 일이 아님을 설명한다. 선지자는 여호와께서 애굽의 지혜로운 자들에게 `사특한 영'(* , 루아흐 이웨임), 곧 혼돈의 영을 불어넣으셨다고 말한다. 그 결과, 그들은 마치치 술취한 자가 제 몸을 이기지 못하고 토하며 비틀거림과 같이 그들을 따르는 백성들을 끝없는 혼란과 비극 속으로 몰아넣었던 것이다(28:7,8; 욥 12:25; 렘 48:26 참조).

=====19:15
애굽에서...아무 할 일이 없으리라 - 여호와의 징계로 인해 주어진 이 불가해한 현기증에서 깨어날 자가 아무도 없을 것이다. `머리나 꼬리나 종려나무 가지나 갈대'는 지위 고하를 막론한 애굽 모든 계층의 사람들을 포괄하는 말이다(9:14 참조).

=====19:16
만군의 여호와의 흔드시는 손 - `손의 흔들림'(* , 테누파트 야드)에서 애굽인들은 전투를 지휘하시는 만군의 여호와의 모습을 본다(30:32). 과거에 자신들이 겪었던 하나님의 손의 능력 즉, 열 재앙이나 갈대 바다의 갈라짐 등을 결코 잊을수 없는 애굽인들로서는 이 전투의 결과를 미리 예측해볼 수 있을 것이며(11:15; 출 1 4:25), 따라서 두려음과 떨림은 당연한 반응이라 할 수 있다.

=====19:17
유다의 땅은...듣는 자마다 떨리라 - 유다의 하나님에 대한 에굽인들의 공포가 너무나 지대하므로 그들은 심지어 유다의 땅에 대한 소문을 듣는 것만으로도 몸서리치게 될 것이다. 왜냐하면 유다를 생각할 때 그들은 필경 그들의 하나님 만군의 여호와가 애굽에 대하여 정하신 모략을 떠올리지 않을 수 없기 때문이다. `그날에 애굽 사람들이 두려워 떨 것이다'로 요약되는 16절과 본절은 1절에서 시작된 하나님의 심판의 에필로그를 구성하는 한편, 18절에서 시작되는 애굽인들의 변화와 그에 따른 하나님의 축복의 이유를 설명하는 프를로그로서 작용한다.

=====19:18
그 날에...다섯 성읍이 있을 것이며 - 선지자는 두려움의 정점에서 애굽이 여호와께 돌아올 것을 말한다. `다섯 성읍'은 이 사실을 보증해주는 전조로서 주어진다. 이`다섯'이라는 숫자는 많은 것 가운데서 지극히 적은 것을 뜻한다(30:17; 레 26:8; 고전 14:19). 그러나 분문이 후대의 역사적 사건을 기초로 하여 작성되었다고 주장하는 일부 현대의 학자들은 언급된 `다섯 성읍'이 포로 귀한 이후 애굽 땅에 건설될 유대인 거류지를 의미하는 것이라고 말한다(렘 44:1 참조). 더 나아가 어떤 이는 그 거류지들의 구체적 지명까지 제시한다(Hitzig). 본문이 이스라엘의 하나님께로 향한 애굽인들의 회심을 말하고 있음이 분명할진대, 이들의 주장은 받아들이기 어렵다.
그 중 하나를 장망성(將亡城)이라 칭한리라 - 장망성, 곧 `장차 망하리라고 예정된성'은 히브리어로 `이르 하헤레스'(* )이다. 그러나 이것이 과연 무오한 것인가에 대해서 많은 학자들이 의심하고 있다. 왜냐하면 애굽의 회심과 그로 말미암는 복된 소망을 이야기하고 있는 본문에서 `장망성'이란 단어는 문맥에 조화되지 않기 때문이다. 이런 난점을 피하기 위하여 칼빈(Calvin)은 `장망성'이라 지명된 한 성이 구원받을 다섯 성읍 가운데 포함되지 않는다고 말한다. 그러나 본문은 여섯 가운데 하나가 아니라 다섯 가운데 하나가 그러한 이름을 가질 것을 분명히 말한다. 델리취(Delitzsch)는 이와는 다른 각도에서 해결책을 모색하려한다. 즉 장망성이 다섯 성읍 가운데 포함된 것은 틀림없지만, 그것은 '장차 망하리라고 예정된 성읍'으로 이해될 것이 아니라 `장차'(우상 제단들을) 파괴시킬 `성읍'으로 이해되어야 한다는것이다. 그러나 이 경우에도 본문에 우상 파괴에 대한 어떤 암시도 주어져 있지 않다는 점이 문제가 된다. 따라서 현대의 많은 학자들은 `하헤레스'(* )가 `하헤레스'(* )의 오기(誤記)라고 생각한다. 실제로 약 15개의 히브리어 사본들과 심마쿠스역(Symmachus), 탈굼역(Targum), 벌게이트역(Vulgate) 등에 이 단어는 `태양의 성읍'(* , 이르 하헤레스)로 표기되어 있다. 만약 이것이 옳다면 본문의의미는 다음과 같을 것이다 : `다섯 성읍 가운데 하나인, 태양신을 섬기던 바로 그 우상의 성읍조차 하나님께 돌아와 가나안 방언으로 하나님께 예배 드리게 될 것이다'(O-swalt). 현재로서는 이 해석이 가장 타당하게 여겨진다.

=====19:19
애굽 땅 중앙에는...기둥이 있을 것이요 - 어떤 이들은 본문을 B.C. 2세기의 상황과 결부시킨다. 요세푸스(Josephus)에 따르면, 당시 유다의 대제사장이었던 오니아스(Onias) 4세가 고국에서 도망하여 애굽으로 망명하였을 때 자신의 영향력을 확대하기위하여 애굽 왕 필로메토르(Philometor)에게 예루살렘에 있는 것과 똑같은 성전을 지을 수 있도록 간청하여 허락받았는데, 이때 그가 자신의 행위를 정당화하기 위하여 제시한 성경 구절이 바로 본문이었다고 한다. 그 신전은 레온토폴리스(Leontopolis)에 건설된 것으로 알려지고 있다. 그러나 본문은 애굽에서의 유대인의 행위를 말하지 않고 다만 애굽인들 스스로의 행위를 말하고 있다. 따라서 오니아스의 왜곡된 해석과 본문의 참된 의미와는 아무런 관련이 없는 것이다. 여기에 언급된 `제단'과 '기둥'은 족장 종교의 흔적을 보여준다(Young). 아브라함은 하나님께 대한 그의 감사를 표현하기 위하여 `여호와를 위하여 제단을 쌓았으며'(창 12:8), 야곱은 하나님과의 언약에 대한 응답으로서 돌을 쌓아 `기둥을 세웠다'(창 28:22). `제단'은 하나님께 대한 구약 시대의 예배 행위를 대표하는 말이며, `기둥'은 하나님께 대한 헌신을 상징하는 말이다. 이처럼 애굽도 장차 하나님께 대한 예배와 헌신을 표시하기 위하여 제단과 기둥을 세울 것이다(Oswalt).

=====19:20
표적과 증거가 되리니 - 애굽의 중앙과 변경에 세워지는 제단과 기둥은 그 자체로애굽 땅에 여호와를 경배하는 이들이 있다는 한 `표적'(* ,오트)이 될 뿐 아니라, 여호와께서 자신을 애굽에 드러내시는 한 `증거'(* ,에드)가 될 것이다(Delitzsc- h). 이러한 연합의 결과로 애굽인들은 한때 그들을 징계하셨던 이스라엘의 하나님에 게 도움을 간구하게 될 것이며, 하나님은 마치 사사 시대에 구원자를 보내어 이스라엘 백성을 구원하심같이 그들을 구원하실것이다(삿 3:9, 15을 보라). 요컨대, 본문의 요점은 하나님께서 애굽을 이스라엘과 똑같이 대우 해주신다는 것이다. 오스발트(Oswal-t)가 잘 관찰한 바와 같이, 19절이 창세기의 분위기를 연상 시킨다면, 본문은 사사기에 매우 흡사하다.

=====19:21
그 날에 애굽인이 여호와를 알고 - 여호와를 아는 지식이 온 애굽에 편만해질 것을말한다. 이 지식은 전절의 구원의 경험으로부터 주어지는 체험적 지식을 가리키는데 (* , 야다), 이 점에서 그것은 그들이 열 재앙의 쓰라린 과거 속에서 간직하였던 하나님에 대한 지식과 극적으로 대비되는 것이다(출 7:5; 9:29; 14:4). 왜냐하면 과거의 지식이 하나님에 대한 두려움에 바탕을 둔 것으로서 사도 야고보가 말한바 하나님은 오직 한 분뿐이심을 귀신들도 믿고 떠는 정도에 불과한 반면에(약 2:19), 미래의 지식은 하나님에 대한 사랑에 기초하고 그와 친밀하게 교제하고 동거하는 정도에 까지 이르게 될 것이기 때문이다(요 17:3 참조).

=====19:22
여호와께서 애굽을 치실 것이라도...고쳐 주시리라 - 끈끈한 유대와 애정으로 결속된 하나님과 애굽의 관계는 부자지간으로 표상된다. 이스라엘과 더불어 새로이 하늘 아버지의 자녀가 된 애굽은 이제 징계의 형태로 하나님의 돌보심을 체험하게 된다. 때로 그들이 죄악의 길에 빠질때, 하나님은 징계의 채찍을 드실 것이나 그럴때라도 그들에 대한 치유룔 잊지 아니하실 것이다(호 6:1; 히 11장). 하늘에 계신 한 분 하나님아버지 앞에서 애굽과 이스라엘의 차별은 사실상 완전히 소멸된다. 따라서 이 둘은 동일한 구원의 계획에 포함되게 된다.

=====19:23
그 날에 애굽에서 앗수르로 통하는 대로가 있어 - 애굽과 관련하여 보다 확대된 전세계적인 전망이 펼쳐진다. 선지자의 시대에 고대 근동을 지배하던 두나라, 즉 유다를 중심하여 각각 남과 북에 위치하고 있던 애굽과 앗수르가 이전의 적대 관계를 청산하고 마치 친구처럼 서로 왕래하게 될 것이다. 그날에 유다는 이 두 나라를 잇는 통로가 될 것이다. 여기에 선지자의 세계주의적, 평화주의적 비전이 극명하게 나타나 있다. (1) 그날에 유다는 세계의 중심이 되어 끊어진것을 하나로 결합시키는 구심점이 될 것이다. (2) 유다를 교량으로 하여 애굽과 앗수르 사이에 가로놓인 전쟁의 통로가 그날에 복음의 통로, 평화의 대로로 바뀔 것이다. 본문에서 얻을 수 있는 영적인 교훈은 두 가지이다.
첫째,- 유다의 입장에서 볼 때 - 그리스도께서 유대인과 이방인 사이의 원수된 것을 십자가로 소멸시키시고 이 둘을 화목하게 하심같이, 신자들은 오늘의 한국상황에서 분열되고 갈라진 인간 관계를 회복시키는 자로서 역할해야 한다(마5: 9; 엡 2:14-18).
둘째, - 애굽의 입장에서 볼 때 - 모든 관계의 우선은 하나님과의 화목이며, 그럴 때에 적대적인 관계들도 해소된다는 것이다(엡 2:13).

=====19:24
그날에 이스라엘이...세계 중에 복이 되리니 - 온 세상을 대표하는 두 개의 초강대국, 애굽과 앗수르 사이에 이스라엘이 셋 중의 하나로서 참가하게 될 것인데, 이를 통해서 이전에 두 나라의 틈바구니에서 시달림을 받던 이스라엘이 이제는 하나님의 축복을 중재해 주는 나라로 변모하게 될 것이라는 뜻이다. 이는 결국 `땅의 모든 족속이 너를 인하여 복을 얻을 것이라'(창 12:3)는 약속의 말씀의 실현이라 볼 수 있을 것이다.

=====19:25
만군의 여호와께서 복을 주어 가라사대...복이 있을지어다 - 영적으로 연합된 세 나라에 대한 축복 선언으로 본장은 마감된다. 이 축복은 이스라엘에게만 배타적으로 허락되었던 권리와 영예로운 이름이 애굽과 앗수르에게까지 확대 적용되는 형태로 나타난다. 먼저, 애굽은 `나의 백성'(* , 아미)이라 불리운다. 이는 하나님과 이스라엘 사이에 체결된 언약 관계를 나타내는 말이다(10:24; 렘 11:4; 호 1:10; 2:23). 그리고 앗수르는 `나의 손으로 지은 작품'(* ,미아세 야다)이라 불리운다. 이는 하나님이 진흙으로 빚어 만든 수고로운 작품이란 말이다(60:21; 64:8;시 11 9:73; 138:8). 이전에 하나님의 진노의 막대기로 쓰임 받았던 앗수르가(10:5) 이제는 하나님의 영광을 드러내는 도구로 탈바꿈 할 것이다. 이스라엘에 대하여는 `나의 산업'(* , 나할라티)이란 이름이 그대로 주어진다(신 4:20; 32:9; 시 28:9; 47: 4; 94:5; 미 7:14). 이 놀라운 예언은 16-25절에서 무려 6번이나 반복되고 있는 `그날'(* ' 바욤하후), 곧 복음이 만방에 선포되어질 신약 시대에나 성취되어질 것이다. 따라서 이사야 선지자 당대의 모습과는 전혀 조화되는 모습을 보이고 있지 않은데, 이런 시간적 괴리감 때문에 선지자의 사고는 다시 현재로 되돌아가게 된다. 다음장에서 그는 애굽의 내적 변화의 시발점이 된 사건에 대해 말한다. 그것은 직접적으로 앗수르에 의해서 촉발된 것이다.


전장에서 구스를 향하여 예언을 시작한 선지자는 드디어 본장에서 구스를 포함한
전체 애굽 세력에 대해 본격적으로 심판을 선언한다. 애굽과 구스를 향한 하나님의 심
판 예언은 20장까지 계속 이어지는데, 이런 의미에서 18-20장을 '애굽과 구스의 심판
에 관한 예언의 3부작'이라고 할 수 있을 것이다.
본장은 내용적으로 볼 때 애굽에 대한 심판적 성격의 예언이 나타나고 있는 전반부
(1-17절), 애굽의 회복 및 구원과 관계된 예언이 나타나고 있는 후반부(18-25절) 등으
로 나눌 수 있다. 이러한 내용적 구분은 형식적 구분과도 어느 정도 일치를 보이고 있
다. 즉, 1-15절까지는 시체(poetic style)로 심판이 예언되어 있고, 16-25절까지는 서
술적 산문체(narrative style)로 회복이 예언되어 있다. 특히 16, 17절은 내용적으로
1-15절에 대한 결론적 요약이면서 형식적으로는 그 전후의 단락을 연결시켜 주는 교량
역할을 하고 있다.
이러한 구조를 가지고 본장의 내용을 더욱 자세히 살펴보면, 애굽을 향한 심판의
메시지인 전반부는 (1) 사회적 혼란을 통한 심판(1-4절), (2) 자연 재해를 통한 심판
(5-10절), (3) 정신적 미혹을 통한 심판(11-15절), (4) 심판의 결과와 영향에 대한 결
론적 서술(16,17절) 등으로 나눌 수 있고, 애굽의 회복 및 구원에 관한 메세지인 후반
부는 (5) 애굽에 임할 영적 풍요(18-22절), (6) 영적 풍요의 세계적 확산(23-25절) 등
으로 구분할 수 있다.
한편, 본장은 여러 가지 표현과 해석상의 난제로 인해 비평학자들에 의해 이사야의
저작권이 심하게 의심받고 있다. 그들 중 일부는 본장 전체를 이사야의 저작으로 보지
않고 있으나, 대부분 18-25절의 내용에 대해서만 문제를 삼고 있다. 그들은 전반부에
서는 문체와 내용적 구조의 열등성 및 심판 동기의 결여를, 후반부에서는 주제의 부적
합성 등을 문제삼고 있다. 그러나 동일한 작가의 경우에도 다양한 형태를 사용할 수
있으며, 주제나 구성에 있어서도 마찬가지이다. 오히려 본장은 애굽을 통하여 작가의
세계적 전망이 일관성 있게 드러나 있다. 따라서 본장은 이사야의 작품이라는 사실에
별다른 이견이 없다.
또한, 본장의 예언이 선포되던 시기는 애굽이 내란과 폭정으로 불안정한 상황이었
다. 당시 애굽은 구스 왕조(B.C. 715년경에 샤바코(Shabako)가 세운 제25왕조)가 다스
리고 있었는데, 얼마 후 애굽인들은 구스의 지배에서 벗어나려고 독립투쟁을 하게 되
었다. 그 결과 B.C. 695년경에는 구스 왕조를 전복시키고 12개의 노모스로 이루어진
연방 군주국이 새롭게 형성되었다. 2절의 '나라가 나라를 치며'라는 기록은 이들 12노
모스 간의 세력 다툼을 위한 전쟁과도 연관된다.그런데 후대에 이중의 하나인 사이스
(Sais)의 삼메티쿠스(Psammetichus)가 B.C. 664년경에 전 애굽을 통일하여 강력한 중
앙 집권 국가를 형성하였다. 이 삼메티쿠스는 잔인하고 포악한 독재자였다. 그는 이오
니아와 그리이스 등으로부터 사온 용병의 힘을 빌어 분열된 애굽을 통일했으며, 외국
적 요소를 혼합함으로 애굽 문화를 더 악하게 손상시켰다. 또한 그 아들로서 왕위를
계승한 바로 느고 2세는 수에즈 운하 건설 사업을 일으켜 약 12만명의 애굽 백성을 강
제 노동에 동원했다. 결국 이 왕조는 키레네(Cyrene)를 진압하도록 보내진 군사들 중
의 일부가 사막에서 도중 회군하여 바로 느고의 손자 호프라(Hophra)를 전복시킴으로
끝이 나게 된다.
이상과 같은 역사적 배경을 가지고 있는 애굽에 대해 선지자는 하나님의 심판을 선
언하고 이어서 범세계적인 회복을 말한다. 특히 후반부(18-25절)에서는 애굽, 앗수르,
이스라엘 사이에 하나님을 향한 동일한 믿음을 바탕으로 조화롭고 완전한 교제가 이루
어질 것이라고 말한다. 이러한 사실을 마지막 때에 하나님의 구원이 열방으로 확산된
다는 사실을 예표적으로 보여준다. 하나님은 배타적 민족주의에 함몰되지 않고 만민에
게 구원을 시여(施與)하시는 분이시다. 선지자는 이처럼 본장을 통해 신약 시대에 복
음이 온 땅에 편만할 것을 미리 예언하고 있는 것이다.
이제 애굽에 대한 심판과 구원의 메시지가 기록되어 있는 본장을 몇 개의 내용적
단락으로 나누어 그 핵심 사항을 고찰해 보고자 한다.

1. 애굽을 향한 심판의 메시지(19 : 1-17)
애굽을 향한 하나님의 심판 메시지를 전하기 전에 선지자는 '보라'(* , 한네,
1절)는 단어를 사용하면서 여호와께서 애굽을 벌하시기 위해 '빠른 구름'을 타고 애굽
에 임하실 것에 관심을 집중시킨다. 여기서 구름은 여호와께서 타고 다니시는 병거로
서 구약에 자주 묘사되었다(시 18 : 10 ; 단 7 : 13 ; 나 1 : 3 참조). 이사야는 여호
와께서 애굽을 향한 심판을 어떻게 진행시키시는지를 구체적으로 살펴보면 다음과 같
다.
(1) 사회적 혼란을 통한 심판(1-4절) : 먼저 하나님은 내란, 미신의 증가, 폭정을
통한 영적 혼미함 등을 통해 사회를 혼란시킴으로써 애굽을 심판하신다. 애굽 백성의
개인적 갈등은 가족간에서부터 생겨나 이웃간, 도시간, 나라간으로 확대된다. 애굽은
전통적으로 '노메스(nomes)'라고 부르는 구역들로 나뉘어져 있었는데, 이러한 노메스
사이에 내란이 발생하게 되었다. 그레서 70인역(LXX)에서는 '나라가 나라를'이란 부분
을 '노메스 에피 노몬'(* )이라고 번역했다. 이러한
예언은 역사적으로 볼 때 사이스(Sais)에서 일어난 국내적 혁명과 노모스간의 싸움을
언급한 것이라고도 생각된다. 이러한 내란은 애굽인의 정신을 쇠약케 하여 우상, 마술
사, 신접한 자, 요술객 등을 의지하는 미신에 빠지게 했다.
이러한 내란과 미신을 의지하게 되는 행위는 잔인하고 포악한 왕에 의한 폭정으로
이어지는데, 이 폭군은 앗수르의 사르곤 같은 외부 정복자를 의미하는 것이 아니라 분
열된 애굽을 무력으로 통일한 삼메티쿠스(Psammetichus) 왕조를 의미하는 것이다. 그
후 선지자는 이러한 사회적 혼란이 주 만군의 여호와로 인하여 일어나게 된 것임을 증
거함으로 이 메시지를 마감한다.
(2) 자연 재해를 통한 심판(5-10절) : 애굽에 임하실 여호와께서 사회적 혼란에 덧
붙여 일으키실 또 다른 심판의 양상은 자연 재해를 통한 심판이었다. 극심한 가뭄으로
말미암아 나일강과 그 수계가 메말라 막대한 경제적 손실을 초래케 되었다. 애굽의 나
일강은 마치 바다와 같이 넓었고 항상 풍성한 물이 흐르고 있었으며, 해마다 한 번씩
은 범람하여 토지를 비옥하게 하고 깨끗한 수질을 유지했었다. 그러나 하나님의 심판
의 손길이 미친 후에는 나일강이 바닥을 드러낼 만큼 말라버리는 이변이 생기게 된다.
수량의 급격한 감소와 수질오염으로 강에서는 악취가 나며 강변의 갈대와 골풀들은 모
두 마르고 나일 강변의 초장(草場)과 곡식밭도 다 말라버린다.
애굽의 농업과 산업의 젖줄인 나일강의 마름은 농업뿐 아니라 어업에도 피해를 입
히고 왕과 제사장의 의복을 만드는 세마포(細麻布)와 일반 백성들의 의복을 만드는 백
목(白木)을 만드는 직물 및 의류 산업에 큰 타격을 주게 된다. 왜냐하면 물이 없어 원
료 식물인 아마(亞麻)와 면화가 자랄 수 없기 때문이다. 그 결과 빈부귀천을 막론한
모든 애굽인들이 낙담하게 된다.
(3) 정신적 미혹을 통한 심판(11-15절) : 애굽에 내려지는 하나님의 심판은 육체
적, 물질적 심판만으로 끝나지 않고 영적, 정신적인 면까지 확장된다. 하나님은 전통
적으로 가장 분별력있고, 유식하며 지혜로운 모사들인 소안(, 옛)의 방백들과 놉(,
옛)의 방백들의 정신을 미혹케 하여 사특한 마음이 생기게 하심으로 무분별하고 우둔
하게 만드신다. 그 결과 혼미한 정신을 가진 지도자들의 통치를 받는 애굽은 매사에
문제가 발생한다. 마치 술취한 자가 토하며 비틀거리는 것과 같아서 그 누구도 바로잡
을 수 없는 상황이 되었다.
(4) 심판의 결과와 영향에 대한 결론적 서술(16, 17절) : 본문은 지금까지 살펴본
세 가지 면에서 임할 심판의 결과에 대한 결론적 서술이며 전후 문맥을 연결시켜 주는
역할을 하고 있다. 하나님을 두려워하게 되며 심지어 하나님의 백성인 유다 왕국까지
두려워하게 된다는 것이다. 선지자는 시종일관 애굽의 심판조차도 하나님 나라인 유다
왕국과의 연관 속에서 다루고 있는 것이다.
애굽에 임할 심판의 메시지가 끝나자 이사야는 갑자기 분위기를 전환하여 회복과
구원의 메시지를 선포하고 있다. 즉 유다의 종교적 영향력이 확산되어 애굽에 영적 풍
요로움이 나타나고 이어서 세계적으로 드러난다는 것이다. 이제 본문을 두 부분으로
나누어 좀더 자세히 살펴보면 다음과 같다.
(1) 애굽에 임할 영적 풍요(18-22절) : 선지자는 애굽인들이 하나님을 알게 되고,
하나님께 제물과 예물을 드리며 경배하게 된다고 예언한다. 장차 애굽 땅에는 가나안
방언(히브리어)을 말하고 여호와의 이름으로 맹세하는 사람들이 사는 다섯 개의 도시
가 생겨나며 그중의 하나는 장망성(將亡城, 우상을 파괴하는 도시)이라 불릴 것이다.
애굽 땅에는 여호와를 기념하는 제단이 있게 되며 애굽인들이 외부의 압박을 받게 될
때 하나님께 간구하면 하나님께서 구원해 주신다. 또한 하나님을 섬기게 된 애굽인들
이 또다시 범죄하면, 하나님께서 징계를 가하심으로 돌아오게 하시며 애굽인의 기도를
항상 들어주신다. 선지자는 이러한 예언을 통하여 애굽인들이 개종하고 하나님께로 돌
아와서 풍성한 영적 축복을 향유하게 된다는 사실을 강조한다.
이러한 이사야의 예언은 후대에 그대로 실현되었다. B.C. 6세기경부터 애굽에는 수
많은 유대인들이 생겨났고(Philo), 이들에 의해 B.C. 160년경 애굽 땅 중앙에 제단(성
소)이 세워지게 되었다. 그때 유다의 제사장 오니아스 4세(Onias IV)는 고국에서 도망
하여 애굽에 망명했었는데, 애굽의 톨레미(Ptolemy,프톨레마이우스 필로메토르) 왕으
로부터 예루살렘에 있는 것과 같은 성소를 지을 수 있도록 허락을 받았다(요세푸스,
'고대사',VII. 9. 7.). 그는 자신의 계획이 바로 이사야의 예언에 근거한 것이라고 말
했다. 성채 모양으로 건축되었으며 약 200년간(B.C. 160년경부터 A.D. 71년 베스파시
안의 명령으로 폐쇄될 때까지)이나 존속했고, 아름다운 장식으로 유명하다.
이와같은 성전이 건립된 후 애굽에는 각종 수도원과 교회가 많이 생겨났다. 또한
초대 교회시대 이후 가장 크게 번영한 교회도 바로 이 지역(북 아프리카)의 교회들이
었고, 알렉산드리아에서는 구약 성경이 헬라어로 번역(LXX)되기도 했다. 이처럼 애굽
은 기원전 2세기부터 여호와를 섬기는 영적 풍요를 누리기 시작하여 기원후 640년경
이슬람의 침입이 있기까지 오래도록 이스라엘과 똑같은 차원에서 하나님의 구원의 날
개 아래 들게 되었다. 하나님의 말씀은 언제나 신실하게 성취된다.
(2) 영적 풍요의 세계적 확산(23-25절) : 선지자는 애굽의 심판 후 애굽에 내려진
영적 풍요는 애굽에만 한정되지 않고 세계적으로 확산될 것이라고 예언한다. 아울러
애굽뿐만 아니라 그 대적이었던 앗수르도 여호와를 알게 되어 서로 평화를 누리며 같
은 한 하나님을 섬기게 된다고 선언한다. 이처럼 애굽과 앗수르는 이스라엘과 똑같은
차원의 풍성한 영적인 복을 맛보는 은혜를 누리게 되는데, 이는 '땅의 모든 족속이 너
를 인하여 복을 얻을 것이니라'(창 12 : 3)는 아브라함에게 주신 언약의 성취와도 관
련된다.
이상에서 나타난 영적 풍요의 세계적 확산에 관한 메시지의 절정은 '나의 백성 애
굽이여, 나의 손으로 지은 앗수르여, 나의 산업(産業) 이스라엘이여, 복이 있을지어
다!'(25절)라는 말씀이다. 선지자는 여호와의 음성을 통해 민족적 차별없이 온 세상
만민을 사랑하셔서 자기 백성으로 삼고 복을 주시기를 간절히 원하시는 하나님 아버지
의 우주적 사랑을 표현하고 있다(25 : 6-8).
이러한 본 단락의 내용은 마 13장에 기록된 천국 비유들 중 겨자씨 비유(마 13:31,
32)를 생각나게 한다. 사실 본서 13-23장에 나타나는 유다의 주변 국가에 대한 심판
예언은 '하나님 나라의 확장'과 관계가 깊다. 열방에 대한 여호와의 심판은 열방의 영
적 관심을 하나님과 그의 나라로 돌이키기 위하여 계획되어진 것이다(26 : 9). 여호와
의 우주적 구원에 대한 본서의 이러한 사상은 당대의 역사적 상황의 한계를 뛰어넘을
뿐 아니라, 구약에 대한 유대주의적 이해의 한계를 초월하며, 신약과 똑같은 차원에서
세계주의적 구원 사상을 드러내고 있다. 이처럼 구약과 신약에서 나타나 있는 여호와
의 구원은 우주적(universal)이어서 모든 시대, 모든 민족을 대상으로 삼는 것이다.
애굽에 대한 심판 및 구원의 메시지가 기록된 본장에서 우리는 다음과 같은 교훈을 깨달을 수 있다. 첫째, 전능하신 힘으로 애굽을 벌하시는 여호와의 모습을 통해 하나님만이 세계역사의 주인이심을 새롭게 인식할 수 있다. 둘째, 애굽과 앗수르와 이스라엘을 모두 사랑하시며 복을 주시기를 원하시는 여호와의 마음을 통해 오늘날의 교회가 세계 선교에 최선을 다해야 함을 알 수 있다(행 1 : 8).