=====53:1
본 시편은 14편과 거의 유사하다. 그러나 (1) 하나님의 호칭으로 '엘로힘'(* )과 '야웨'(* )가 14편에서는 각기 3회, 4회 사용된 반면, 본시에서는 '엘로힘'만 7회 사용되었다는 점, (2) 5절의 내용이 현격한 차이를 나타낸다는 점에서 차이가 있다. 그러면 두 시편은 어떤 관계가 있을까? 여기에 대해서는 첫째, 시편 14편이 먼저 기록되었고, 본 시편은 훗날 어떤 미지(未知)의 인물이 14편을 고친 것이라는 설(Keil, Ewald, Hitzig, Rawlinson, Kidner), 둘째 오히려 14편은 본 시편을 고친 것이라는 설(Hengstenberg), 셋째, 다윗이 14편을 쓴 이후에 굳이 표현을 대체하려 하지 않고 반드시 필요한 어떤 부분만 약간 고쳐 내용을 보다 명확히 한 것이 바로 본 시편이라는 견해(Alexander) 등이 있다. 그러나 (1) 본 시편은 다윗에게 모욕적인 언사(言辭)를 퍼부었던 아비가일의 남편 '나발'(삼상 25:9-11)을 염두에 두고 지은 시편이라는 점에서 볼 때, 본 시편은 다윗의 작품중 초기의 것임이 분명하며 (2) 본 시편의 전후에 있는 52편과 54편이 그 역사적 배경상으로도 각각 전후에 해당한다는 점, 그리고 (3) 다윗의 시편을 다른 사람이 고치는 따위의 일을 생각하기 힘들며, 설령 이처럼 유사한 작품으로 고쳤다고 하더라도 편집 과정에서 둘 다 실리지는 않았을 것이라는 점 및 (4) 14편과 본 시편의 제목에서 기자를 공히 다윗으로 명시한 것 등으로 미루어 볼 때 세 번째 견해가 가장 무난하리라 여겨진다. 한편 본시편의 표제어 중 '마할라트'(* )는 '병들다', '슬퍼하다'라는 뜻인 '할라'(* )에서 유래한 말로 '고통' 혹은 '슬픔'의 뜻이다(출 15:16). 따라서 '마할랏에 맞춘 노래'라는 말은 '슬픈 운율에 맡춘 노래'의 뜻이 된다(Keil). 한편 본절에 대한 해석은 14:1 주석을 참조하라.

=====53:2
본절에 대한 자세한 내용은 14:2 주석을 참조하라.


=====53:3
각기 물러가 - 14:3의 '다 치우쳤으며'에 해당되는 부분이다. 여기서 '물러가'(* , 수그)는 '뒤로 미끌어지다' 혹은 '떠나다'의 뜻으로서, 본래 어떠한 연관을 맺고 있던 상태에서 떨어져 나가는 것을 가리킨다(Davidson).


=====53:4
무지하뇨 - 14:4의 '다 무지하뇨'와 약간 차이가 있다. 그러나 그 의미는 동일하다.

=====53:5
저희가 두려움이 없는 곳에서 - 14:5, 6과 상당한 차이를 보여 준다. 여기서는 14편에 비해 의미 강화를 위해 표현을 집중시키고 있다. 즉, 14편에서는 하나님의 보호에 관한 일반적 확신(14:5, 6)을 생략하는 대신, 여기서는 악행자의 파멸에 시적(詩的) 묘사를 집중시키고 있는 것이다(Alexander). 여기서 '두려움이 없는곳'은 현상적 혹은 외면적 조건으로 볼 때, 전혀 위험스러운 요소가 없는 상황을 가리킨다(Calvin, Hengstenberg, C. B. Moll, Kidner). 즉, 사람의 눈으로는 전혀 위급하지 않게 비춰지는 시기 혹은 장소라 할지라도 하나님의 초자연적인 개입으로 말미암아 악인에게 창졸간의 패망이 닥친다는 뜻을 내포하고 있는 것이다. 예컨대 (1) 이스라엘을 침공하였던 블레셋 군대의 진영에 큰 혼란이 있었던 것(삼상 14:15). (2) 여호사밧 시대에 이스라엘을 대적하던 동맹국의 군대들이 몰살을 당한 것(대하 20:22-24). (3) 히스기야 시대에 앗수르의 산헤립 군대가 몰살을 당한 것(사 37:36) 등이 이러한 경우에 속한다.
저희의 뼈를 하나님이 흩으심이라 - 이것은 하나님께서 의인들을 대적하던 어리석은 자들을 전멸시키실 것을 가리킨다. 특히 여기의 '뼈를...흩으심'이란말은, 시신(屍身)이 온전히 매장되지 못한 채 짐승과 맹금(猛禽)의 먹이가 되는 것을 뜻한다. 그런데 이 같은 최후는 한 인간에게 있어서 가장 수치스러운 것으로 여겨졌었다(렘 8:3;9:21;16:4;25:33).
하나님이 저희를 버리신 고로 - 여기서 '버리신'(* , 마아스)은 '멸시하다' 혹은 '증오하다'의 뜻(레 26:43, 44)도 내포하는 바, 어떤 대상에 대해서 대단한 혐오감을 갖는 것을 가리킨다(민 11:20). 따라서 본 문구는, 하나님께서는 의인을 대적하는 자들의 멸망에 대해 아무런 안타까움도 갖지 않으심을 밝히 보여 준다(창 19:24-28). 이것은 하나님께서 의인들에 대해서 적극적으로 보호의 섭리를 펼치려 하시는 것과 뚜렷이 대조된다(창 19:29).

=====53:6
시온에서 이슬라엘을 구원하여 줄 자 누구인고 - 14:7의 '이스라엘의 구원이 시온에서 나오기를 원하도다'와 원문상 동일하다. 본 문구에 대한 해석은 14:7 주석을 참조하라.

 

 

 

  본시는 5절 하반절을 제외하고는 14편의 내용이나 구조상으로 거의 일치한다.  따라
서 일반적으로 이 시는 14편 내용에 기초하여 후대에 쓰여진 것으로  받아들여진다(14
편 강해 참조). 그런데 본 시편의 표제(表題)는, 역사적 배경에 대해서  일단  침묵한
다. 하지만 시편의 수집자가 이 시를 도엑의 참소로 말미암은 사건(삼상 21,  22장)을
배경으로 하는 52편과, 십 사람들의 밀고를 받은 사울에 의해 다윗이 쫓기던  사건(삼
상 26장)을 배경으로 하는 54편 사이에 위치시킨 사실을 통해, 우리는 본 시편이 삼상
25장의 나발과 관련된 사건을 배경으로 하고 있으리라고 추측해 볼 수  있다.  본시에
논의의 초점이 되는 '어리석은 자'에 해당하는 히브리어가 '나발'이라는 사실 또한 이
러한 추측을 뒷받침해 준다. 이러한 역사적 사실을 배경으로 하고 있다해도, 본시  역
시 14편과 마찬가지로 당시의 보편적인 사회상과 의식 구조에 대한 깊이 있는  비판을
가하고 있음은 물론이다.
  나발은 유다 광야의 한 지역인 마온에서 양을 치던 부자(富者)였다(삼상 25:2).  다
윗은 마온 인근에서 머물고 있던 중 나발이 양털을 깎는다는 소식을 듣고, 그에게  부
하들을 보내어 먹을 것을 얻어오도록 하였다. 고대 중근동의 풍습으로,  양털을  깎는
일은 하나의 축제와도 같아서 거기에 찾아오는 사람에게는 먹을 것을 넉넉히 주는  것
이  관례였다(삼상 25:8). 그러나 나발은 다윗을 대신하여 찾아온 그  부하들을  면전
박대(面前薄待)하였을 뿐만 아니라 모욕적 언사(言辭)를 하며 보내버렸다. 다윗은  그
사실을 알고 심히 노하여 군사 4백명을 이끌고 나발을 죽이기 위하여  자기의  진영을
떠났다(삼상 25:13). 만일 나발의 지혜로운 아내 아비가일이 다윗의 분노를    진정시키
지 않았다면, 나발은 생명을 빼앗기고 그 소유도 다윗에 의해서 몰수되고 말았을 것이
다(삼상 25:23-31).
  나발은 (1) 하나님의 기름 부음을 받은 자 다윗을 모욕했다는 점(삼상 25:10),  (2)
다윗이 자신들의 양떼와 목자를 보호해 준 사실을 간과했다는  점(삼상  25:11)등으로
볼 때, 그야말로 하나님을 모르는 자요, 또한 어리석은 자였다. 그에게  중요한  것은
오직 세상적 쾌락과 재물의 축적이었다(삼상 25:36). 그는 세상적인 가치를    추구함에
있어서, 온갖 수단 방법을 가리지 않았고 또한 염치와 체면도 없었다. 그는 썩어져 없
어지고 말 것들이 자신에게 행복을 가져다 주리라고 믿었음에 분명하다. 그는  어리석
었기 때문에 하나님이 자신의 영혼을 단숨에 거둬가실 수 있다는 사실을 전혀  몰랐다
(눅 12:20). 그는 오만 방자한 삶의 태도로 하나님을 만홀히 여겼으며, 결국 그러다가
하나님의 두려운 징벌을 받은 것이다.
  우리는 이러한 사실을 통하여 (1)인간의 죄악은 하나님을 모르는    데서부터  싹트며
(호 6:3), (2)하나님을 모르는 자는 스스로 지혜 있다 하나 결국 어리석은  자이며(눅
12:20), (3) 진정한 그리고 최상의 지혜는 하나님을 알고 경외하는 것임(잠 1:7)을 깨
닫게 된다.
  이제 이러한 배경을 염두에 두고서 '어리석은 자' 일반에 대한 시인의 깊이 있는 통
찰이 어떤 것인지를 구체적으로 고찰해 보고자 한다.
  첫째로, 시인은 어리석은 자의 실상이 어떠한지를 묘사한다(1-4절).  즉,    어리석은
자가 어떤 마음을 갖고 있으며 또한 어떤 삶의 태도를 견지하는지에  대하여  말한다.
실제로, 그들은 하나님에 대하여 모르며, 그래서 하나님을 무시하는  삶을  살아간다.
물론, 구약 시대의 이스라엘 백성들 주변에는 항상 제사장이나 레위인과 같은 종교 지
도자들이 있었다. 그것은 정치와 종교의 중심지였던 예루살렘 뿐만 아니라 그외의  지
방에도 마찬가지였다. 그러므로 이스라엘 백성들은 종교 지도자들로부터 끊임없이  하
나님과 그분의 능력에 대해서 들어왔을 것이다. 뿐만 아니라 그들은 의무적으로  종교
의식에 참여해야만 했다. 그러나 이스라엘 백성들 중에는 하나니믈 알되 다만  철학저
혹은 관념적으로만 아는 사람들이 있었을 것이다. 그런 사람은, 하나님의 이름은 말하
지만 하나님이 살아계셔서 우주와 인간의 모든 문제를 주관하신다는 사실을    진정으로
믿지 않았을 것이다. 그리고 하나님을 자신들과는 전혀 무관한 존재요  오직  피안(彼
岸)의 세계에서만 영향력을 행사하는 존재로만 인식하였을 것이다. 이에 따라, 이  같
은 무신론자들은 하나님에 의해서 이 세상이 그 통제되는 것을 믿지 않으며, 제멋대로
살아가는 것이다.
  또한 그들은 하나님의 능력을 힘입지 않기 때문에, 도대체 선(善)을 행할 능력이 없
다. 물론 그들에게는 선을 행하고 싶은 마음 조차도 없다. 왜냐하면 그들은 모두 선천
적(先天的)으로 부패하였기 때문이다(51:5). 그래서 그들으 하는 일마다 하나님  앞에
가증하며, 하나님을 슬프게 할 뿐이다. 뿐만 아니라 양심이 무디어질  대로    무디어져
그 같은 사악한 행위를 하면서 아무런 가책을 느끼지 못한다. 자신들을 지혜롭다고 스
스로 생각하면서, 그 헛된 지혜를 동원하여 더욱 죄악스런 짓에 집착하는 것이다.  그
러나 하나님은 인생들의 모든 일을 감찰 하신다(2절). 무지한 인간들이 그 사실을  알
지 못할 뿐, 그들의 악한 행위는 하나님에 의해서 엄히 체크(check)되고 잇는 것이다.
그럼에도 불구하고 그들은 자신들의 헛된 지혜와 영적 무지로 인하여 심판이 더욱  속
히 그리고 더욱 심하게 임하기를 어리석게도 스스로 재촉하고 있는 것이다.
  우리는 이러한 사실을 통하여 (1) 하나님의 말씀이나 하나님에 대한 이야기를  날마
다 접하고서도 얼마든지 무신론의 늪 속에 빠질 수 있으며(롬 1:28), (2) 진정으로 어
리석은 자는 지능 지수의 부족이나 사회 적응 능력의 부재(不在)등의 여부로 판정되는
것이 아니라 하나님을 거역하는 교만한 마음의 여부로써 결정된다는 것(잠 9:18)을 깨
닫게 된다.
  둘째로, 시인은 이러한 어리석은 자의 최후의 대해서 언급한다(5,  6절).    어리석은
자들은 하나님의 통제를 받지 않으므로, 무법자들처럼 제멋대로 살아간다. 그들은  회
개하기를 참고 기다리시는 하나님의 긍휼과 자비를 철저히 무시한 채, 온갖 악행을 링
삼는 것이다. 그리하여 의인들은 그들에 의하여 마치 포로로 붙잡힌 자들처럼  핍박을
받아가며 살게 된다(6절). 또한 어리석은 자들은 하나님의 심판이 절대로 없다고 생각
하면서 자신들을 대단히 강한 자로 착각한다.
  그러나 그들은 거듭된 악행으로 하나님의 진노를 증폭시켜 왔을 뿐이다. 각인의  행
위를 철저히 감찰하시는 하나님은 기필코 그 어리석은 자들에게 심판을 내리신다.  때로 하나님은 이들에게 경고성 징벌을 가함으로써 이들이 회개하도록 유도하시기도  한다. 그러나 끝내 회개치 않는 완악한 자들에게는 영원한 멸망을 내리신다. 이제  그들에게는 더 이상 회개의 기회도 없는 것이다. 그들은, 스스로 무지했음을 한탄하며  슬피 울고 이를 갈면서 영원한 형벌을 받게 되는 것이다.
  여기서 우리는 (1) 하나님의 심판은 시간 문제일 뿐 그  필연성은  불문가지(不問可知)이며(잠 11:31), (2) 하나님의 심판이 지연되는 것은 악인들에게 회개의 기회를 주기위한 것일 뿐만 아니라 동시에 그들에게 더 큰 형벌을 주기 위한 것이며(창 15:!6), (3)신자들도 자신들에게 하나님을 기쁘시게 하지 못하는 어리석을 부분들이    없는지를 점검해 봄으로써 늘 새로워지는 삶을 살아야 함(엡 5:!7)을 깨닫게 된다.